サント・ダイミ

サント・ダイミ(Santo Daime)は、1930年代、ライムンド・イリネウ・セーハ（ポルトガル語版、英語版）（Raimundo Irineu Serra）によって、ブラジルのアマゾンにあるアクレ州にて創始された混交宗派である^[1]。彼は信者にメストリ・イリネウと尊称される^[2]。

民衆カトリシズムをベースに、アフロ・ブラジリアン宗教やアマゾンの伝統的なシャーマニズムを継承しており、霊的伝統の複数の要素が組み合わさっている^[2][3]。

儀式において、信者がダイミと呼ぶ向精神性のアヤワスカが用いられる。サント・ダイミ教会では、イリネウの提唱した「調和、愛、真実、正義」を心に刻み、健全な生き方を促進させることを目指す。1990年代には運動は世界にも広がった。

歴史[編集]

サント・ダイミは、時に単に「メストリ・イリネウの信条」と呼ばれ^[4]、1920年代にはじめられた宗教的な実践に与えられた名称である^[5]。北ブラジル出身のライムンド・イリネウ・セーハ（ポルトガル語版、英語版）が、1930年代のアクレ州（西ブラジル）にてはじめたものである^[2]。

イリネウは1892年にアフリカ系の両親のもとに生まれ、1912年には西アマゾン地域に移住し、そしてゴムの樹の採取産業の興隆にひきつけられ、ゴム採取人として植民した。在地の民間医療従事者との接触により、アヤワスカを伝授された^[3]。最初にアヤワスカを飲んだのはブラジル、ボリビア、ペルーの国境区域である。森の中で独りで八夜を過ごし、引き続きヴィジョンを体験したことで、霊的な儀式にアヤワスカを用いることを伝導していくことになった。たくさんの人々が、普通の医療にかかるお金がなかったり、効かなかったために、癒しを求めて彼のもとへと集まるようになった^[6]。

早期の実践者には読み書きのできる人が少なかったため、当初のサント・ダイミの教えは文書化されたものではなく^[7][8]、詩的で隠喩的なイメージを介して、愛、調和、強さといった永続的な価値を見出すために、聖歌（英語版）を歌うことで体験として学んだ。

カルデシズムの系譜の心霊主義（スピリティズム、エスピリティズモ）の影響も受けながら、アマゾニアの外部に向けて拡大し、主に中産階級出身者たちに広がっていった^[3]。2005年時点で、サント・ダイミは23か国に教会を持っている^[9]。

分派[編集]

1971年にメストリ・イリネウが死去すると、サント・ダイミのコミュニティは多様化することになる^[10]。その最大のものは、セバスチャン教父 (Sebastião Mota de Melo) と呼ばれるパドリーニョ・セバスチャンが、1974年にリオ ･ ブランコにライムンド・イリネウ・セーハ光の総合センターを創設した^[2]。

教会の文書によれば、この分裂は大麻の使用についての意見相違もあった。セバスチャンの信奉者は、大麻を植物の癒しの師だと信じ、聖マリア (Santa Maria)と呼び^[11]、霊の顕現性を補助するために儀式で用いた。その後、コミュニティにより正式に使用が禁止された。

アヤワスカ[編集]

アヤワスカは、DMTを含むサイコトリア・ヴィリディスの葉と、ハルマラ・アルカロイドを含むバニステリオプシス・カーピの樹皮を煮込んで作られる幻覚剤である^[2]。サント・ダイミでは、このお茶をダイミやハインヤと呼び、神様のお茶として神を讃えるイナリオを歌いながら作られる^[2]。

日本社会における非合法の「幻覚剤」あるいは「向精神性の薬物」全般と異なり、アマゾニアにおいてアヤワスカは嗜好目的ではなく、歴史的にも現代においても、常に宗教儀礼で、心身の様々な疾患の治療、あるいは神や精霊など超自然的存在との交感、世界の摂理の解明といった宗教的・精神的探求を目的に使われている^[3]。当事者の間では、アヤワスカを適切に利用した場合、無害であるのはもちろん、心身の健康を増進すると理解されているが、こうしたアマゾニアに固有な世界観・歴史・文化と切り離された状態で、専門家の導きなしに安易に使用する行為は危険である^[3]。

法律[編集]

ブラジル[編集]

ブラジルでは連邦薬物審議会 (CONFEN) が、宗教的な実践としてアヤワスカを使うことを支持してきた。1987年にはCONFENが研究を実施した^[12][13]。ウニオン・ド・ヴェジタル（英語版） (UDV) など他の団体の調査も含まれている。結論として^[14]、コミュニティにおける社会的な調和と個々人としての統合に対して、非常に肯定的な影響を与えているとした。

2010年に発布された決議では、アヤワスカの製造、保管、使用といった一連の行為は、宗教儀礼を究極的な目的として行われる場合「正当」と見なされる^[3]。その正当性のスクリーニングのため、アヤワスカの実践者たちは宗教法人を設立し、国立薬物政策評議会（CONAD）に登録しなければならない^[3]。また、アヤワスカの外部への流通は制約されており、製造、保管、使用が宗教法人の内部で完結している必要がある^[3]。よって、アヤワスカを使用する宗教団体には、自給を行うに足る基盤が必要になる^[3]。

アメリカ[編集]

アメリカ合衆国では、アヤワスカの宗教的な使用は、政府による禁止を却下したUDVへの最高裁判決（Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal）があり、非合法ではない。2008年時点で、UDVは麻薬取締局 (DEA) とも交渉中である^[15][16]。

2008年には、オレゴンのサント・ダイミ教会は連邦裁判所に訴訟を起こし^[17]、教会の主張を支持する判決が下された。2017年6月、カナダのサント・ダイミ教会は、17年にわたるカナダ政府への働きかけの結果、アヤワスカをスピリチュアルな儀式のための聖餐として輸入し使用することを許可された^[18]。

欧州[編集]

オランダでの2001年の訴訟は勝訴し^[19]、アヤワスカの使用を継続できることとなった^[20]。勝訴のひとつの要因は、国際麻薬統制委員会の長官からオランダ保健省への、薬物規制条約の規制下にないことを記したFAXである^[21]。

2006年のイタリアでの判決では^[22]、同国において違法であったという十分な証拠が提示されなかった。

学術研究[編集]

ひとつめの重要な研究は、1980年代末にブラジル政府が公式に実施したものであり、1992年のブラジルでのアヤワスカの宗教的な使用に合法性を与えた。もうひとつは、国際的な学者が実施しているHoasca計画 (Hoasca Project) がある^[23]。

スペインの研究チームが実施した対照群を用いた横断研究は、アヤワスカを月に2度以上用いた信者を対象にしたものだが、使用群における精神的健康の不調や認知障害の証拠はなかった^[3][24]。

関連項目[編集]

• en:Vegetalismo シャーマニズムの植物学

出典[編集]

外部リンク[編集]

• Santo Daime 公式サイト Google翻訳を介した多言語サイト
• The Juramidam Family （英語） サント・ダイミの歴史を扱ったサイト
• Effects of Ayahuasca on Psychometric Measures of Anxiety, Panic-like and Hopelessness in Santo Daime Journal of Ethnopharmacologyに掲載された論文で、信者の不安感、パニック、絶望感を測定したもの。

表 話 編 歴 新宗教
神道系	教派神道 黒住教（1814年） 禊教（1840年） 神習教（1857年） 金光教（1859年） 神道修成派（1869年） 神道大教（1872年） 出雲大社教（1873年） 扶桑教（1873年） 実行教（1878年） 神理教（1880年） 御嶽教（1882年） 大本系 大本（1892年） 大本信徒連合会 愛善苑 神道天行居（1927年） 三五教（1949年） ひかり教会（1947年） 生長の家（1930年） 白光真宏会（1955年） 日本心霊科学協会（1946年） 救世教系 世界救世教（1935年） 世界救世教いづのめ教団 東方之光 世界救世教主之光教団 世界真光文明教団（1959年） 崇教真光（1959年） 神慈秀明会（1970年） 救いの光教団（1972年） 陽光子友乃会（1987年） その他 香取金光教（1857年） 出雲教（1882年） 荒薙教（1900年） 一燈園（1905年） 心教 (1905年) 神国教（1908年） PL教団（1916年） 松緑神道大和山（1930年） 玉光神社（1932年） 璽宇（1941年） 天照皇大神宮教（1945年） 古神道仙法教（1946年） 神霊教（1947年） 円応教（1948年） 天光教（1948年） 真の道（1949年） 大山ねずの命神示教会（1952年） 善隣教（1952年） 霊波之光（1954年） 大和教団（1957年） 誠成公倫（1957年） 革真宗教日本教（1958年） 紀元会（1970年） ワールドメイト（1984年） 宇宙神教光明神（1985年） かむながらのみち（1999年）
仏教系	法華系 本門佛立宗（1857年） 国柱会（1884年） 日本山妙法寺大僧伽（1917年） 念法眞教（1925年） 在家日蓮宗浄風会（1931年） 大乗教（1946年） 法師宗（1951年） 霊友会系 霊友会（1930年） 孝道教団（1936年） 立正佼成会（1938年） 思親会（1938年） 日本敬神崇祖自修団（1947年） 普明会教団（1949年） 佛所護念会教団（1950年） 霊法会（1950年） 妙智会教団（1950年） 妙道会教団（1951年） 大慧會教団（1951年） 正義会教団（1951年） 希心会（1953年） 在家仏教こころの会（2004年） 日蓮正宗系 創価学会（1930年） 冨士大石寺顕正会（1942年） 正信会（1979年） 妙観講（1980年） 密教系 一切宗（1928年） 解脱会（1929年） 真如苑（1936年） 中山身語正宗（1946年） 辯天宗（1948年） 光明念佛身語聖宗（1975年） 阿含宗（1978年） 身言正宗（1978年） 浄土系 浄土真宗華光会（1942年） 真宗長生派（1949年） 仏眼宗（1951年） 浄土真宗親鸞会（1958年） 念佛宗三寶山無量壽寺（1979年） その他 如来教（1802年） ホアハオ教（1939年） 新生佛教教団（1954年） 法の華三法行（1980年） 和豊帯の会（1985年） 幸福の科学（1986年） オウム系 オウム真理教（1987年） ケロヨンクラブ（1995年） Aleph（2000年） ひかりの輪（2007年） 山田らの集団（2015年）
天理教系	宗派 天理教（1838年） 転輪王教会（1865年） 天輪王明誠教団（1888年） 大同教（1900年） 朝日神社（1907年） 茨木一派（1911年） 太道教（1940年） 天理教豊文教会（2006年） ほんみち系 ほんみち（1913年） 天理三輪講（1931年） 天理神之口明場所（1937年） 世界心道教（1940年頃） 神一条教（1942年頃） 天理甘露台（1942年頃） ほんぶしん（1962年） その他 八楽会教団（1946年） 大徳寺昭輝の天命庵 神光苑（1952年） 天真教真祐殿教会（1958年） おうかんみち 人間甘露台 櫟本分署保存会
キリスト教系	日本発祥系 イエス之御霊教会（1942年） 聖イエス会（1946年） キリストの幕屋（1948年） イエスの方舟（1970年代） アメリカ発祥系 末日聖徒イエス・キリスト教会（1830年） セブンスデー・アドベンチスト教会（1863年） クリスチャン・サイエンス（1879年） エホバの証人（1881年） ペンテコステ派（1901年） ブランチ・ダビディアン（1934年） 人民寺院（1956年） ファミリー・インターナショナル（1968年） 中国発祥系 拝上帝会（1843年） 全能神教会（1991年） 朝鮮半島発祥系 世界平和統一家庭連合（旧：世界基督教統一神霊協会、1954年） 救援派（1962年） キリスト教福音宣教会（1978年） 新天地イエス教証しの幕屋聖殿（1984年） フランス発祥系 スピリティズム（1857年） オーストラリア発祥系 聖シャーベル修道会（1985年） ウガンダ発祥系 神の抵抗軍（1987年） 神の十戒復古運動（1989年）
イスラム教系	バーブ教（1844年） バハイ教（1863年） アフマディーヤ（1889年） ネーション・オブ・イスラム（1930年）
ヒンドゥー教系	アイヤーヴァリ アーリヤ・サマージ（1875年） ラーマクリシュナ・ミッション（1897年） 超越瞑想（1958年） クリシュナ意識国際協会（1966年） ラマナ・マハルシ
その他民族宗教・ 民間宗教系	東学（1860年代） 天道教（1905年） モデクゲイ（1914年） ウンバンダ（1920年代） サント・ダイミ（1930年代） 天祖光教（1942年） 瑠璃教会（1953年） サタン教会（1966年） 法輪功（1992年）
精神修養団体・ 心霊研究系	神智学協会（1875年） 人智学協会（1912年） 修養団捧誠会（1941年） 日本心霊科学協会（1946年） シルバメソッド（1966年） ライフスペース（1983年）
宇宙人・ UFO宗教系	サイエントロジー（1954年） シェア・インターナショナル（1959年） ヘヴンズ・ゲート（1970年） ラエリアン（1973年） 宇宙真理学会（1982年）
シンクレティズム系	カオダイ教（1919年） GLA（1969年） 千乃正法（1977年） 偕和會（1978年） シータ・ノワール (2020年)
関連項目	新日本宗教団体連合会 宗教多元主義 シンクレティズム ペイガニズム 超教派 サタニズム インテリジェント・デザイン 創造論
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