Славянские апокрифы — Википедия

Славянские апокрифы
Первая страница Новгородского кодекса XI века, среди прочих текстов содержащего ряд апокрифических
Первая страница Новгородского кодекса XI века, среди прочих текстов содержащего ряд апокрифических
Дата написания с IX века
Язык оригинала старославянский и церковнославянский
Страна
Тема неканонические сочинения апокрифического характера на старославянском и церковнославянском языках
Жанр различные

Славянские апо́крифы — совокупность сочинений апокрифического характера на старославянском и церковнославянском языках. В пределах апокрифических произведений выделяются различные жанры, такие как поэзия, проза, послания, молитвы, заговоры, диалоги. Неканоническое христианство, которое проповедуют подобные произведения, оказало влияние на течение богомильства. Дополнения из апокрифических памятников включались в Палеи[1][2][3].

Списки запрещённых книг единодушны в своём отношении к апокрифам, как к ложным писаниям, которыми еретики вводят в заблуждение простой народ[4]. Но, как указывает Д. Петканова, на практике запрет никогда не мог полностью соблюдаться, потому что такие сборники не столько переписывались, сколько достигали каждого отдалённого монастыря и каждого писца. Многие переводчики, привлечённые библейской тематикой произведения, даже не подозревали, что сделанные ими расшифровки запрещены. Некоторые апокрифы не содержат ничего антицерковного (например, Протоевангелие Иакова), поэтому церковь относилась к ним снисходительно. Нередки случаи, когда даже в самой церкви, на фресках и в гравюре на дереве встречаются апокрифические мотивы.

Помимо основных списков, апокрифы часто копировались и собирались (сшивались) в специальные книги, апокрифические коллекции, такие как Сборник попа Драголя (XIII века), найденное в деревне Враки близ Шкодера[5]. В 1219 году святой Савва внёс канонические книги в Законоправило (вид кормчей книги), чтобы предотвратить распространение апокрифических рукописей.

Происхождение[править | править код]

Оригинальная греческая апокрифическая литература пришла к славянам на Балканы из Византии; в то время двумя важнейшими центрами славянской грамотности были Охрид и Преслав, где создавались церковная, политическая, философская, историческая литература, а также поэзия и словесность. Например, один только Климент Македонский за семь лет обучил около 3,5 тысячи учеников. Климент Охридский также один из первых славянских писателей, использовавших сюжеты из апокрифической литературы. В своём сочинении об Иоанне Крестителе он использует описания, которых нет в канонических книгах, а только в Протоевангелии от Иакова[6].

Апокрифическая литература занимала очень важное место почти с самого начала славянской письменности, однако позже начинают появляться оригинальные апокрифические сюжеты. Расцветом апокрифической литературы считается конец IX и начало X века. В собрании императора Симеона, составленном в начале X века[7], имеется указатель канонических и апокрифических книг, в котором насчитывается около 25 наименований апокрифов. В течение следующих нескольких столетий количество апокрифических произведений неуклонно увеличивалось, а общее количество славянских апокрифов оценивается примерно в 120 наименований[8].

Помимо кириллических, существуют ещё и старославянские апокрифы, написанные глаголицей. Они были созданы во время крещения славян, и наиболее известными являются «Книга Еноха» и «Житие Адама и Евы».

Известные славянские апокрифы[править | править код]

Наиболее известны в средневековой сербской и славянской литературе следующие апокрифические сочинения:

Апокалиптические книги

Житийные апокрифы

Новозаветные апокрифы

Основная страница: Новозаветные апокрифы

Богомильские сочинения[править | править код]

Украшение предположительно со Святым Власием с богомильской рукописи

Богомилы оказали значительное влияние на переводныю литературу средневековья. Они переводили и изучали библейские книги, особенно редакции Евангелия, которые многие из богомилов знали наизусть[9]. Кроме того они переводили на старославянский язык апокрифические библейские книги, которые пользовались наибольшим уважением в X, XI и XII веках[10]. Василий Богомил, богомильский старец, говорил, что у него имеется оригинальный текст Священного Писания, который не редактировал Иоанн Златоуст[11]. Богомильские сочинения распространялись вплоть до Англии[12] и севера России.

Когда государство Стефана Немани начало гонения на богомилов в Рашке, не пощадили и их рукописные книги, которые были признаны ересью и сжигались. Однако сербским богомилам удалось сохранить некоторые расшифровки Нового Завета. Ряд исследователей находят влияние Богомильства в миниатюрах Мирославова Евангелия. Князь Мирослав Хумский, переписчик Евангелия, был женат на сестре бана Кулина.

В 2000 году был найден письменный памятник, получивший название Новгородский кодекс, в числе прочего содержащий тексты апокрифических писаний, переводов и оригинальных славянских произведений, свидетельствующих о присутствии богомильства или подобных ему дуалистических учений в Новгороде на рубеже Х и XI веков.

Тайная книга[править | править код]

Из богумильской литературы сохранилась только «Тайная книга», известная также как «Допрос Иоанна» (Interrogatio Iohannis), написанная в XI или начале XII века. Список сохранился в двух латинских версиях, одна из которых находится в архиве инквизиции в Каркассоне (Франция), а другая — в Вене. Считается, что эти версии не являются оригинальными, а представляют собой перевод со славянского источника. «Тайная книга» впервые упоминается итальянцем Райнером Сакони, который говорит, что её перевезли около 1190 года из Болгарии и передали для перевода Назари, епископу катарского муниципалитета в Конкорце (недалеко от Милана). Считается, что ещё один латинский перевод, хранящийся в Национальной библиотеке в Вене, произошёл от боснийско-славянской рукописи, так как в тексте упоминается Босния. Исследования показывают, что произведение основано на текстах нескольких более ранних апокрифов: Апокрифического Апокалипсиса Иоанна Богослова, Откровения Варуха, Сказания о крестильном древе и Книги Еноха[13].

Авторы[править | править код]

Большинство авторов апокрифов являлись священнослужителями[4], то есть были более грамотными и хорошо знакомы как с каноническими церковными книгами так и различными апокрифическими сочинениями, которые часто переписывались и переводились.

Поп Богомил[править | править код]

Основная статья: Поп Богомил

В индексе запрещённых книг, сохранившемся в российских трудах XVI века, Поп Богомил указан как автор еретических книг в Болгарии вместе с другими писателями. В другом индексе, составленном русским митрополитом Зосимом (1490—1494), поп-Богомил упоминается как учитель поп Иеремии, также автор апокрифов.

Поп Иеремия[править | править код]

Основная статья: Иеремия (болгарский поп)

Поп Иеремия был священником, мыслителем и писателем, жившим в Болгарии в конце 10-го века. Известен тем, что перевёл многие греческие апокрифические тексты на старославянский язык. Он является автором многих неканонических христианских текстов, из которых сохранились «Сказка о крестном дереве» (серб. Прича о крсном дрвету) и «Молитва против лихорадки» (серб. Молитва против грознице). Некоторые исследователи считают его учеником попа Богумила или отождествляют его с самим Богумилом, в то время как другие доказывают, что в писаниях Иеремии отсутствуют черты богомильского учения.

Поп Драголь[править | править код]

Основная статья: Сборник попа Драголя

Один из самых известных сербоязычных религиозных писателей своего времени, пресвитер Василий, в монашестве более известный как поп Драголь (серб. многогрешни презвитер, јеретик и богумил, назван поп Драгољ, „многогрешный пресвитер, еретик и богумил, называемый поп Драголь“)[14], оставил после себя целый сборник апокрифических книг.

В Древней Руси[править | править код]

На территорию Древней Руси переводные апокрифы стали попадать почти сразу после крещения, в основном через византийское или южнославянское посредство и были восприняты как развернутые сюжетные комментарии к библейским текстам (независимо от их богословско-догматического толкования)[15].

Вскоре после своего появления на Руси, уже в XI — начале XII века, первые переводы византийских авторов получили столь широкое распространение, что сначала переписываются переводные, а затем возникают и оригинальные апокрифические сюжеты, и уже составляются собственно древнерусские специальные запретительные списки «отречéнных книг» и «книг истинных». Содержание таких «индексов» постоянно обновлялось, но все равно апокрифы читались и переписывались, о чём свидетельствует фраза монаха Кирилло-Белозерского моныстыря старца Ефросина, написанная им на полях одно из рукописных сборников апокрифических сочинений «Этого в собрании не читай, многим не показывай…» (в переводе на современный русский язык)[16].

Осознание «отреченности» апокрифической литературы (оригинальной и переводной) происходит только ближе к XV веку, и то на Руси известны случаи, когда вносившийся в «индекс отреченных книг» апокриф впоследствии изымался из него и включался во вполне канонические сборники и наоборот. Например, древнерусское «Сказание Афродитиана о чуде, бывшем в Персидской земле», рассказ о гибели языческих богов-кумиров при известии о рождении нового христианского Бога, до XVI века считалось вполне каноническим, вносилось в Минеи, сборники житийных текстов, но Максим Грек назвал его «лживым писанием», и оно стало включаться в запретительные «индексы». А составленное из отдельных апокрифических мотивов и основанное на двух апокрифических переводных сочинениях «Слово о воскресении Лазаря» не только никогда не вносилось в число запретных произведений, но и переписывалось в сборниках вместе с богослужебными текстами и сочинениями отцов церкви, приуроченными к шестой, Лазоревой субботе Великого поста[17].

Филолог М. В. Рождественская обращает внимание на отличительные черты апокрифических сочинений, бытовавших в Древней руси, прежде всего на присущую им ярко выраженную сюжетность. Позже из таких сочинений сшиваются компиляции — многолистные рукописные сборники — называвшиеся греческим словом «Палея». В них читатель сталкивается не просто с дидактическим, но с сюжетным повествованием[18]. По жанрам Палеи делились на Толковую, Историческую и Хронографическую; именно из Толковой Палеи древнерусский книжник черпал сведения о событиях, рассказанных в Ветхом Завете, ведь первый полный славянский перевод Библии был сделал только в 1499 году при архиепископе Генадии в Новгороде (знаменитая Генадиевская библия). До этого года на Руси существовал перевод только Нового Завета[18].

Распространение апокрифов в древнерусской книжности говорит о том, что канонической книжной традиции для усвоения основ христианской веры было недостаточно. Помимо умозрительного хотелось эмоционального переживания. И апокрифы предоставляли эту возможность. Иконография некоторых сюжетов древнерусской живописи, таких как «Рождество Христово», «Успение Богородицы», «Воскресение — Сошествие во ад», изображение Страшного суда, часто основывались на апокрифических текстах, свободно используемых древнерусскими иконописцами.

— М. В. Рождественская[19]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Творогов О. В. Палея толковая Архивная копия от 14 апреля 2021 на Wayback Machine // Словарь книжников и книжности Древней Руси : [в 4 вып.] / Рос. акад. наук, Ин-т рус. лит. (Пушкинский Дом); отв. ред. Д. С. Лихачёв [и др.]. Л. : Наука, 1987—2017. Вып. 1 : XI — первая половина XIV в. / ред. Д. М. Буланин, О. В. Творогов. 1987.
  2. ↑ Палея / А. М. Ранчин // П — Пертурбационная функция [Электронный ресурс]. — 2014. — С. 151. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 25). — ISBN 978-5-85270-362-0.
  3. ↑ Николић, Љиљана. Читанка 1 / Љиљана Николић, Босиљка Милић. — ЗУНС, 2011. — P. 140. — ISBN 978-86-17-17522-9.
  4. ↑ 1 2 Д. Петканова — Апокрифната литература в България Архивная копия от 5 января 2012 на Wayback Machine, Проверено 25. 4. 2013.
  5. ↑ [https://web.archive.org/web/20210624110915/http://www.rastko.rs/rastko-al/zbornik1990/dkalezic-skole.php Архивная копия от 24 июня 2021 на Wayback Machine [Projekat Rastko — Skadar] Stanovnistvo slovenskog porijekla u Albaniji], Проверено 25. 4. 2013.
  6. ↑ Д. Петканова. Апокрифната литература в България Архивная копия от 23 февраля 2020 на Wayback Machine.
  7. ↑ Зборник је сачуван у препису кијевског кнеза Светослава из 1073.
  8. ↑ А. И. Яцимирский. Бибблиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности. Петроград 1921, pp. 32—63
  9. ↑ Бранко Бјелајац, Срби и рукописно свето писмо Архивная копия от 23 января 2022 на Wayback Machine, Приступљено 25. 4. 2013.
  10. ↑ Наведено према: Srećković, Slavkov Pantelija: ISTORIJA SRPSKOGA NARODA, knjiga prva, Beograd, 1884. godine
  11. ↑ Hamilton, 1998.
  12. ↑ Georgi Vasilev, Bulgarian Bogomil And Apocryphal Ideas In Medieval English Culture
  13. ↑ Й. Иванов. Богомилски книги и легенди, София, 1925, pp. 68—72.
  14. ↑ [https://web.archive.org/web/20171224055325/http://www.rastko.rs/knjizevnost/umetnicka/sradovanovic/sradovanovic-kremanska_c.html Архивная копия от 24 декабря 2017 на Wayback Machine [Projekat Rastko] Slaven Radovanovic: Kremanska ruza]. Белград, 1988.
  15. ↑ АДР, 2008, с. 6—7.
  16. ↑ АДР, 2008, с. 3—7.
  17. ↑ АДР, 2008, с. 8.
  18. ↑ 1 2 АДР, 2008, с. 9.
  19. ↑ АДР, 2008, с. 14.

Литература[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Славянские_апокрифы&oldid=134295218