Política prefigurativa – Wikipédia, a enciclopédia livre

Políticas prefigurativas são os modos de organização e relações sociais que se esforçam para refletir a sociedade futura que o grupo busca. De acordo com Carl Boggs, que cunhou o termo, o desejo é incorporar "dentro da prática política contínua de um movimento [...] aquelas formas de relações sociais, tomada de decisão, cultura e experiência humana que são o objetivo final" . [1] Além desta definição, Leach também deu luz à definição do conceito afirmando que o termo "refere-se a uma orientação política baseada na premissa de que os fins que um movimento social alcança são fundamentalmente moldados pelos meios que emprega, e que o movimento deve, portanto, fazer seus melhores meios de escolha que incorporam ou prefiguram o tipo de sociedade que eles querem criar”. [2] Prefigurativismo é a tentativa de promulgar políticas prefigurativas.

História[editar | editar código-fonte]

Boggs estava escrevendo na década de 1970 sobre movimentos revolucionários na Rússia, Itália, Espanha e na Nova Esquerda dos EUA. O conceito de prefiguração foi posteriormente aplicado por Sheila Rowbotham ao movimento de mulheres dos anos 1960 e 1970, [3] por Wini Breines aos Estudantes por uma Sociedade Democrática (SDS) dos Estados Unidos, [4] e por John L. Hammond aos portugueses Revolução . [5]


A política de prefiguração rejeitava o centrismo e o vanguardismo de muitos dos grupos e partidos políticos da década de 1960. É uma política de criação e de ruptura com a hierarquia. Breines escreveu:

O termo política prefigurativa [...] pode ser reconhecido em contra-instituições, manifestações e na tentativa de incorporar valores pessoais e anti-hierárquicos na política. A democracia participativa era central para a política prefigurativa. [. . . ] O cerne da política prefigurativa impôs tarefas substanciais, sendo a central criar e sustentar dentro da prática viva do movimento, relações e formas políticas que "prefiguravam" e corporificavam a sociedade desejada. [6]

Para Breines, a “política prefigurativa” centra-se na “democracia participativa”, entendida como uma oposição permanente à organização hierárquica e centralizada que exige um movimento que desenvolva e estabeleça relações e formas políticas que “prefiguram” a sociedade igualitária e democrática que se pretende criar . Além disso, ela vê a política prefigurativa como estritamente ligada à noção de comunidade, referindo-se a ela como uma rede de relações que são mais diretas, mais pessoais e mais totais do que as relações formais, abstratas e instrumentais que estão embutidas no estado e na sociedade contemporâneos . [7]

Anarquistas por volta da virada do século XX claramente adotaram o princípio de que os meios usados para atingir qualquer fim devem ser consistentes com esse fim, embora aparentemente não usassem o termo "prefiguração". Por exemplo, James Guillaume, um camarada de Mikhail Bakunin, escreveu: "Como alguém poderia querer que uma sociedade igualitária e livre saísse de uma organização autoritária? É impossível." [8]

Um dos maiores exemplos durante o século 20 a esse respeito é a sociedade comunismo libertario ( comunismo libertário ) organizada por anarco-sindicalistas como a Confederación Nacional del Trabajo (CNT), ou em inglês a Confederação Nacional do Trabalho, por alguns meses durante a Guerra Civil Espanhola . Os trabalhadores assumiram o controle coletivo dos meios de produção em um nível descentralizado e usaram a autocomunicação de massa como um contrapoder para fornecer informações úteis sobre uma ampla gama de opções, desde a culinária vegetariana até o tratamento de doenças sexualmente transmissíveis.

Posteriormente, o conceito de prefiguração passou a ser utilizado de forma mais ampla, [9] especialmente em relação aos movimentos pela democracia participativa. [10] Foi especialmente aplicado ao autonomismo italiano na década de 1960, [11] ao movimento antinuclear dos EUA nas décadas de 1970 e 1980 e ao movimento antiglobalização na virada do século XXI. [12]

Veja também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. ↑ Boggs, Carl. 1977. Marxism, Prefigurative Communism, and the Problem of Workers' Control. Radical America 11 (November), 100; cf. Boggs Jr., Carl. Revolutionary Process, Political Strategy, and the Dilemma of Power. Theory & Society 4,No. 3 (Fall), 359-93.
  2. ↑ Leach, D. K. (2013). Prefigurative politics. The Wiley-Blackwell encyclopedia of social and political movements, 1004-1006.
  3. ↑ Rowbotham, Sheila. 1979. 'The Women's Movement and Organizing for Socialism'. In Sheila Rowbotham, Lynne Segal and Hilary Wainwright, Beyond The Fragments: Feminism and the Making of Socialism, 21-155. London: Merlin Press
  4. ↑ Breines, Wini. 1980. Community and Organization: The New Left and Michels' "Iron Law." Social Problems 27, No. 4 (April), 419-429; Breines, Wini. 1989. Community and Organization in the New Left, 1962-1968: The Great Refusal. New Brunswick: Rutgers University Press.
  5. ↑ Hammond, John L. 1984. 'Two Models of Socialist Transition in the Portuguese Revolution'. Insurgent Sociologist 12 (Winter-Spring), 83-100; Hammond, John L. 1988. Building Popular Power: Workers' and Neighborhood Movements in the Portuguese Revolution. New York: Monthly Review Press.
  6. ↑ Breines, Wini. Community and Organization in the New Left, 1962–1968: The Great Refusal, 1989, p. 6.
  7. ↑ Wini Breines, The Great Refusal: Community and Organization in the New Left: 1962-1968 (New York: Praeger, 1982), 6.
  8. ↑ quoted by Benjamin Franks in 'The direct action ethic: From 59 upwards'. Anarchist Studies 11, No. 1, 22; Cf. Benjamin Franks, 2008. 'Postanarchism and meta-ethics', Anarchist Studies 16, No. 2 (Autumn-Winter), 135-53; David Graeber, Direct Action: An Ethnography. Oakland: AK Press, 2009: 206; Eduardo Romanos, 'Anarchism'. In Snow, David A., Donatella Della Porta, Bert Klandermans, and Doug McAdam (eds), The Blackwell Encyclopedia of Social and Political Movements. Oxford: Blackwell: 2013.
  9. ↑ Fians, Guilherme. 2022. Prefigurative Politics. Cambridge Encyclopedia of Anthropology, 1-18. http://doi.org/10.29164/22prefigpolitics
  10. ↑ John L. Hammond, 'Social Movements and Struggles for Socialism'. In Taking Socialism Seriously, edited by Anatole Anton and Richard Schmidt, 213-47. Lanham: Lexington Books, 2012. Francesca Polletta, Freedom is an Endless Meeting: Democracy in American Social Movements. Chicago: University of Chicago Press, 2002; Marina Sitrin, ed., Horizontalism: Voices of Popular Power in Argentina. Oakland: AK Press, 2006.
  11. ↑ Katsiaficas, George. 2006. The subversion of politics: European autonomous social movements and the decolonization of everyday life. Oakland, CA: AK Press.
  12. ↑ Andrew Cornell, Anarchism and the Movement for a New Society: Direct Action and Prefigurative Community in the 1970s and 80s. Institute for Anarchist Studies, 2009.
    Barbara Epstein, 'The Politics of Prefigurative Community: the Non-violent Direct Action Movement'. Pp. 63-92 in Reshaping the US Left: Popular Struggles in the 1980s. Edited by Mike Davis and Michael Sprinker. London: Verso, 1988; Jeffrey S. Juris, 'Anarchism, or the cultural logic of networking'. In Contemporary Anarchist Studies: an Introductory Anthology of Anarchy in the Academy, edited by Randall Amster et al., 213-223. New York: Routledge, 2009.

Leitura adicional[editar | editar código-fonte]

 

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