Samael - Vikipedi

Modern popüler kültüründe "Can Alan Melek" olarak da söylenen Samael, elinde tırpanla dünyanın tepesinde oturuyor; Edgar Allan Poe'nun Kuzgun (The Raven) şiiri için Gustave Doré tarafından resmedildi

Samael (İbraniceסַמָּאֵל‎, romanize: Sammāʾēl, lit. "Tanrı'nın zehri"[1]), Yahudilikte bir melektir.[2] Talmud ve Talmud'un ardındaki ilimlerde bir başmelek, suçlayıcı (HaSatan), baştan çıkartan ve yok edici (HaMaşḥit) olan bir figürdür.[2]

İnanışa göre insanların günah işlemesini istemesine rağmen, Tanrı'nın hizmetkârlarından biri olmaya devam etmektedir.[3] Torah'ta kaydedildiğine göre Yakub'un ikizi Esav'ın soyundan gelenlerin oluşturduğu Edom toplumunun koruyucu meleğidir. Suçlayıcı, baştan çıkarıcı, yok edici bir karakterdir ve hem iyiliğin hem de kötüğün temsilcisi olarak kabul edilir.[4]

Bir Midraş içinde, İblis gibi Samael, insan yaratılmasını onaylamadı, onlardan üstün olma konusunda ısrarcıydı, çünkü o ateşten yaratıldı. Bu yüzden insanlığın baştan çıkaran oldu.[5]

Gnostisizm'de Samael, olan ruhları bedenlere kilitlemek onları manevi dünyadan uzak tutmak, Demiurgos adı haline gelir. Kendisine tek tanrı olduğunu iddia ettiğinde, Sophia'nın sesi duyulur ve ona “Gnostisizm” in “körlerin tanrısı” anlamına gelen Samael adını verir.[6]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ "Samael" 16 Şubat 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. – Jewish Encyclopedia
  2. ^ a b Davidson, Gustav (1971). "Samael". A Dictionary of Angels, Including the Fallen Angels. New York City: Simon & Schuster. s. 255. ISBN 978-0029070505. 
  3. ^ Demons in Judaism 6 Aralık 2016 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.. (İngilizce)
  4. ^ Howard Schwartz, Tree of Souls: The Mythology of Judaism, Oxford University Press, 2006, s.361, ISBN 978-0-195-32713-7.
  5. ^ William Irwin Thompson The Time Falling Bodies Take To Light: Mythology, Sexuality and the Origins of Culture Palgrave Macmillan 1996 ISBN 978-0-312-16062-3 S. 14
  6. ^ Willis Barnstone und Marvin Mayer The Gnostic Bible Shambala Boulder 2009 Revised Version Seite 440 ISBN 978-1--59030-631-4