Секуляризация общества — Википедия

Секуляриза́ция общества (от лат. saecularis — светский) — процесс снижения роли религии в жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (внерелигиозных) норм.

До конца XX века в русском языке термин «секуляризация» был традиционно историческим и описывал процесс экспроприации церковных земельных владений в пользу государства, который в России практически закончился в XVIII веке, см. Секуляризация (история).

Антоним — клерикализация.

Секуляризация общества[править | править код]

В приложении к обществу, в настоящее время термин «секуляризация» используется в нескольких значениях. Часто под секуляризацией понимается уменьшение религиозности населения, выражающееся в снижении посещаемости культовых сооружений, отходе от строгого следования религиозным обрядам, распространении атеизма и т. д.

Некоторые социологи используют термин «секуляризация» в другом значении: как переход от религиозного регулирования общественных и государственных институтов к рационалистическому обоснованию их деятельности. При таком определении рост индивидуальной религиозности не противоречит секуляризации — до тех пор, пока религия остаётся свободным выбором индивида, а государственные органы не обосновывают свои решения религиозными нормами. Например, усиление религиозности в связи с массовым распространением протестантизма в Южной Корее и Латинской Америке и ростом христианского фундаментализма в США не является отходом от секуляризации.

Российский социолог В. И. Гараджа пишет о различном понимании секуляризации среди специалистов[1]:

Одни социологи полагают, что секуляризация представляет собой необратимый процесс, который неуклонно ведет к сокращению сферы действия религии, прогрессирующему её упадку и в перспективе — исчезновению. По мнению других, секуляризация означает лишь видоизменение социального способа выражения религии, что на смену изжившим себя формам приходят новые, но религия продолжает существовать. Секуляризация в этой перспективе — нормальный процесс, следствием которого может быть даже усиление влияния религии в её обновленных образцах. Неоднозначно оцениваются социальные последствия процесса секуляризации и роль религии в обществе современного типа.

В качестве примеров Гаражда выделяет три вида теории секуляризации:

  1. Секуляризация как утрата «священного».
  2. Секуляризация как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой.
  3. Секуляризация как эволюция религии и её видоизменения в ходе социальных перемен.

Процесс секуляризации общества по странам[править | править код]

Так, в 2009 году Апелляционный суд третьего округа США очередной раз подтвердил запрет матери одного из воспитанников детского сада декламировать Библию, которую, по словам матери[2], этот мальчик выбрал в качестве своей любимой книги, перед другими детьми на занятиях «show and tell»[3]. Суд аргументировал своё решение тем, что, во-первых, Библия — слишком взрослая книга, во-вторых, чтение её в учебном заведении можно приравнять к миссионерской деятельности.

Исследование американских учёных, опубликованное в 2008 году, подтвердило частичную справедливость гипотезы секуляризации среди ведущих учёных США. Так, доля представителей естественных наук, не исповедующих никакую религию, выросла с 40,3 % в 1969 году до 55,0 % в 2005 году. Однако среди представителей общественных наук этот показатель снизился с 50,4 % в 1969 году до 47,4 % в 2005 году. Авторы исследования указали на несоответствие этих результатов ожиданиям сторонников гипотезы секуляризации и подчеркнули необходимость её пересмотра[4].

Особенности роста числа не связанных с религиями людей в США[править | править код]

Процесс секуляризации в США отличен от секуляризации в странах Европы тем фактом, что подавляющее большинство населения США относит себя к какой-либо религии. По результатам опроса Pew Research Center, проведённого в 2012 году, пятая часть населения США не считает себя связанной с какой-либо религией. Эту группу людей иногда называют термином «nones». За последние 5 лет доля граждан США, не связывающих себя ни с какой религией, возросла с 15 до 20 %. Среди них 13 миллионов американцев (6 % населения) называют себя атеистами или агностиками и ещё 33 миллиона человек (14 % населения) говорят, что они не имеют конкретной религиозной принадлежности. Две трети граждан США считают, что религия в целом теряет влияние на жизнь американцев. Большинство из них считают это плохим явлением. Но люди, которые говорят, что не имеют конкретной религиозной принадлежности, менее склонны рассматривать это плохим, а атеисты и агностики в подавляющем большинстве рассматривают это в качестве блага для общества[5].

По поводу причин роста в США людей, не связанных с какой-либо религией, существует несколько теорий. Исследование Pew Research Center приводит четыре теории[6].

  • Первая из них связывает этот процесс с политическим фоном. Некоторые ведущие исследователи считают, что молодёжь отходит от организованной религии, поскольку воспринимает её глубоко переплетённой с консервативной политикой и не хочет быть с нею связанной[7]. В числе проявлений консерватизма, отталкивающего молодёжь, выделяют, в частности, вопросы права на аборт и прав гомосексуалов[8].
  • Вторая теория связывает процесс с более широкими социальными и демографическими тенденциями, включая откладывание молодыми людьми вступления в брак и рождения детей[9]. Исследования показали, что вероятность связанности с религией выше у молодых людей, которые имеют семьи, чем у безбрачных.
  • Третья теория связывает процесс с полной социальной независимостью. В соответствии с этой гипотезой рост людей, не связанных с религией, является частью более общей тенденции американцев жить более обособленной жизнью и меньше вовлекаться в совместную активность (включённость в какое-либо социальное объединение)[10].
  • Четвёртая теория связывает рост «nones» с секуляризацией. В 1960-х годах, когда теории секуляризации стали известны, они иногда сопровождались прогнозами о том, что религия будет ослабевать в 21 веке[11]. Сейчас эти теории стали более утончёнными: например, утверждается, что религия уменьшает своё влияние в странах с высоким жизненным уровнем, в то время как в регионах с низким уровнем, где люди чувствуют больше угроз своему благосостоянию и здоровью, они более религиозны[12]. Такая зависимость была подтверждена исследованиями в разных странах мира. Но исследования 2007 года в США показали, что они являются исключением из этого правила, поскольку высокая религиозность американцев соответствует хорошему уровню благосостояния. Тем не менее, некоторые теоретики рассматривают рост не связанных с религией людей как признак распространения секуляризации в США[13].

Гипотезы о будущей роли религии[править | править код]

В настоящее время существуют три основные социологические гипотезы о роли религии в жизни общества: секуляризация, трансформация и поляризация (культурный разрыв). Несмотря на то, что у каждой из этих гипотез есть свои недостатки, все они имеют своих сторонников.

Секуляризация[править | править код]

Гипотеза секуляризации, возникшая в середине XX века, утверждает, что со временем религия будет полностью вытеснена из жизни общества наукой и техникой[14]. Более мягкая версия данной гипотезы состоит в том, что религия не исчезнет полностью, но утратит своё влияние[15]. Согласно этой точке зрения, умалчивание или негативное изображение религиозных деятелей и религиозных практик в средствах массовой информации являются внешними признаками секуляризации. Многие исследователи, придерживающиеся гипотезы секуляризации, указывают на то, что она порождает целый ряд социальных и психологических проблем, ведущих к распространению апатии, цинизма, чрезмерному стремлению к приобретению и потреблению материальных благ в ущерб духовным ценностям[16]. Секуляризация также способствует распространению атеизма в его различных формах: от активного отрицания Бога и ценности религии в светском гуманизме до пассивного безразличия членов религиозных организаций к религиозной морали.

К концу XX века гипотеза неизбежности секуляризации была отвергнута рядом учёных, поскольку она противоречит следующим явлениям[17][18][19][16]:

  1. Статистика свидетельствует о сохранении высокого интереса к религии и о низком уровне атеизма даже в странах с высоким уровнем развития науки и техники (например, в США).
  2. Тенденции[какие?] в современной религии не изменились с прежних времён.
  3. Тенденции по отказу части общества от религии являются составной частью общей тенденции по уменьшению социальной вовлечённости.
  4. Секуляризация в регионах с явно пониженным уровнем религиозности (например, в Европе) является аномалией, вызванной необычными социокультурными факторами.

Фактически отказался от теории секуляризации и один из её главных создателей — П. Бергер, который в своей программной статье, вышедшей в 1999 году, утверждает, что предположение о том, что мы живем в секуляризированном мире, ошибочно[20]. Как объясняют американские социологи У. Сватос и К. Кристиано, экзистенциальные вопросы вечны, и их решение всегда находится за пределами рационального определения, поэтому для религиозных ответов всегда найдется место в человеческом опыте: вследствие чего религия в целом возрождается, а секуляризация имеет свои пределы[21].

Религиозная трансформация[править | править код]

В связи с пересмотром[22] некоторыми исследователями теории секуляризации возникла гипотеза религиозной трансформации[23]. Эта гипотеза утверждает, что секуляризация[22] и культурные сдвиги наподобие роста индивидуализма и социальной дезинтеграции ведут не к исчезновению религии, а к увеличению притягательности более индивидуализированных религиозных и духовных практик[15][22]. Нарастание индивидуализма в религии ведёт к усилению духовных исканий вне религиозных институтов[24]. Это выражается в следующих тенденциях[25][26]:

  1. Расширение религиозных исканий как в рамках, так и вне рамок религиозных организаций;
  2. Религиозный и духовный эклектизм;
  3. Распространение новых религиозных движений и духовных течений Нью-эйдж, а также возрождение древних языческих верований и практик.

Чарльз Тейлор указывает, что для многих людей модернистские и секуляристские воззрения неприемлемы, поскольку они связаны с ощущением пустоты и бессмысленности жизни, но при этом отказ от традиционной религии ведёт не к утрате веры большинством людей, а к многообразным альтернативным формам религиозных исканий. Человек может стать духовным, но не религиозным[en] или же просто поддерживать религиозные институты и религиозные практики, выполняемые другими людьми. По прогнозу Тейлора, после того, как концепция секуляризма потерпит поражение, безверие утратит свою притягательность, а видоизменённая религия получит широкую поддержку[15].

Культурный разрыв[править | править код]

Американский социолог и политолог Рональд Инглхарт, развивая свою концепцию постматериализма, выдвинул новую теорию относительно глобальных тенденций в религиозной сфере, которая представляет собой обновлённую версию гипотезы секуляризации[27]. Инглхарт на основе анализа социологических данных предположил, что одним из важнейших стимулов, побуждающих людей обращаться к религии, является потребность в социальной и экономической безопасности. Экономическое развитие в европейских странах повысило уровень безопасности и совместно с уменьшением ограничений в образе жизни привело к секуляризации и снижению рождаемости в Европе. В подобных условиях религия и семья являются факультативными, а не обязательными элементами человеческой жизни[28]. Однако в развивающихся странах уровень безопасности не только не увеличивается, но и, наоборот, снижается. Это усиливает позиции религии в странах третьего мира, что, в свою очередь, ведёт к укреплению семейных ценностей и росту численности населения в этих странах.

Сочетание тенденций по уменьшению численности населения в секуляризированных регионах и увеличению численности населения в регионах с высоким уровнем религиозности означает, что за последние полвека мир в целом стал более религиозным, чем прежде. Инглхарт полагает, что подобное положение вещей ведёт к культурному разрыву (cultural divide) между светскими и религиозными обществами, а также провоцирует противодействие со стороны религиозных регионов мира влиянию светских ценностей, которое может рассматриваться ими как угроза[29]. Теория культурного разрыва оставляет без ответа вопросы, почему в США сохраняется высокий уровень религиозности, и чем объясняются расхождения в степени секуляризации между различными частями Европы.

Государственная религия[править | править код]

Отделение государства от церкви является одним из признаков секуляризации. Согласно исследованию, проведённому в Гарварде в 2005 году, по состоянию на 2001 год[30]:

  • 75 стран имеют государственную религию или в законодательном порядке, как Иран или Дания, или де-факто, как Израиль,
  • 113 стран, в том числе и Россия, официально не имеют государственной религии.

С распространением секуляризации государств с официальной религией становится меньше: с 1900 по 2000 год государственная религия была отменена в 63 странах (например, в Бразилии, Японии и России), а введена лишь в 17 странах (например, в Бангладеш[30]). Некоторые страны в XX веке сначала отменили государственную религию, а затем приняли её вновь[30].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Гараджа В. И. Глава VII. Секуляризация // Социология религии. — ИНФРА-М, 2005. — 348 с. — (Классический университетский учебник). — ISBN 5-16-002026-8.
  2. Суд принял это утверждение на веру, однако отметил, что согласно показаниям няни мальчика, его любимой книгой была «Brown Bear, Brown Bear».
  3. Материалы судебного разбирательства Архивная копия от 11 июня 2009 на Wayback Machine (англ.) (PDF)
  4. Ecklund E. H., Park J. Z., Veliz P. T. Secularization and Religious Change among Elite Scientists (недоступная ссылка) // Social Forces, Volume 86, Number 4, June 2008, pp. 1805—1839 | 10.1353/sof.0.0048
  5. «Nones» on the Rise. One-in-Five Adults Have No Religious Affiliation Архивная копия от 25 декабря 2018 на Wayback Machine // The Pew Forum on Religion & Public Life. Poll October 9, 2012. Executive Summary
  6. «Nones» on the Rise: One-in-Five Adults Have No Religious Affiliation Архивная копия от 9 марта 2013 на Wayback Machine, с. 29 — 32 // Pew Research Center, 9 октября 2012
  7. Hout, Michael and Claude S. Fischer. 2002. «Why More Americans Have No Religious Preference: Politics and Generations.» American Sociological Review, vol. 67: 165—190
  8. Putnam, Robert D. and David E. Campbell. 2010. «American Grace: How Religion Divides and Unites Us.» Simon & Schuster, pages 120—121
  9. Wuthnow, Robert. 2007. «After the Baby Boomers: How Twenty- and Thirty-Somethings Are Shaping the Future of American Religion.» Princeton University Press, pages 51-70.
  10. Putnam, Robert D. 2000. «Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community»; Simon & Schuster. «American Grace»; Putnam and Campbell. "American Grace, " page 127
  11. The New York Times. 1968. «A Bleak Outlook is Seen for Religion.» Feb. 25, page 3
  12. Norris, Pippa and Ronald Inglehart. 2004. «Sacred and Secular: Religion and Politics Worldwide.» Cambridge University Press, pages 216—217
  13. Norris and Inglehart, Ibid, pages 89-95, 107—108, 225—226
  14. Gill, R. The future of religious participation and belief in Britain and beyond // The Blackwell companion to the sociology of religion (англ.) / R. K. Fenn. — Oxford: Blackwell, 2001. — P. 279—291. — ISBN 978-0-631-21241-6.
  15. 1 2 3 Taylor, C. A secular age (неопр.). — Cambridge, MA: Belknap, 2007. — ISBN 978-0-674-02676-6. Архивировано 17 марта 2016 года.
  16. 1 2 Nelson, James M. Psychology, Religion, and Spirituality Архивная копия от 30 декабря 2016 на Wayback Machine. Springer Science + Business Media, LLC 2009. ISBN 978-0-387-87572-9
  17. Darren E. Sherkat, Christopher G. Ellison. RECENT DEVELOPMENTS AND CURRENT CONTROVERSIES IN THE SOCIOLOGY OF RELIGION (англ.) : journal. — 1999. — Vol. 25. — P. 363—394. — doi:10.1146/annurev.soc.25.1.363. Архивировано 4 марта 2016 года.
  18. The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics / Peter L. Berger (editor, et al.). — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1999. — 135 p. — ISBN 9780802846914. Архивировано 21 февраля 2015 года.
  19. Alan Aldridge. Religion in the Contemporary World: A Sociological Introduction. — Third Edition. — Polity Press, 2013. — 256 p. — ISBN 978-0-7456-6514-6. Архивировано 21 февраля 2015 года.
  20. P.Berger «The Desecularization of the World: A Global Overview»// «The Desecularization of the World: Resurgent Religious and World Politics», Ed. P.Berger, Ethic and Public Policy Center Washington, D.C., 1999, p.2-3
  21. Christiano K., Swatos W. «Secularization Theory: The Course of a concept»// Sociology of Religion Fall 1999
  22. 1 2 3 Hill, P. C., Pargament, K. I., Hood, R. W., McCullough, M. E., Swyers, J. P., Larson, D. B., et al. Conceptualizing religion and spirituality: Points of commonality, points of departure (англ.) : journal. — Journal for the Theory of Social Behavior  (англ.), 2000. — Vol. 30. — P. 51—77. Архивировано 1 марта 2012 года.
  23. Roof, W. C. A generation of seekers: The spiritual journeys of the baby boom generation (англ.). — San Francisco: HaperSanFrancisco, 1993. — ISBN 0-06-066963-2. Архивировано 3 марта 2016 года.
  24. Wuthnow, R. After heaven: Spirituality in America since the 1950s (англ.). — Berkeley, CA: University of California Press, 1998. — ISBN 978-0-520-22228-1.
  25. Besecke, K. Beyond literalism: Reflexive spirituality and religious meaning // Everyday religion: Observing modern religious lives (англ.) / N. T. Ammerman. — New York: Oxford University Press, 2007. — P. 169—186. — ISBN 978-0-19-530541-8.
  26. Hervieu-Leger, D. Individualism, the validation of faith, and the social nature of religion in modernity // The Blackwell companion to sociology of religion (англ.) / R. K. Fenn. — Oxford: Blackwell, 2001. — P. 161—175. — ISBN 978-0-631-21241-6.
  27. Inglehart, Ronald & Welzel, Christian. Modernization, Cultural Change and Democracy: The Human Development Sequence Архивная копия от 13 мая 2016 на Wayback Machine, Cambridge University Press, 2005. ISBN 978-0-521-84695-0
  28. Casey, M. Toward God: The ancient wisdom of the Western prayer (англ.). — Liguori, MO: Liguori/ Triumph, 1996. — P. 25. — ISBN 0-89243-890-8. Архивировано 23 января 2013 года. Архивированная копия. Дата обращения: 26 ноября 2012. Архивировано 23 января 2013 года.
  29. Norris, Pippa & Inglehart, Ronald. Sacred and secular: Religion and politics worldwide (англ.). — Cambridge: Cambridge University Press, 2004. — ISBN 9780521839846. Архивировано 31 октября 2012 года.
  30. 1 2 3 Robert J. Barro and Rachel M. McCleary, (англ.) Which Countries Have State Religions? Harvard, 2005. Архивная копия от 5 марта 2016 на Wayback Machine