Несторианство — Википедия

Христианство
Библия
Бог, Троица
История христианства
Христианское богословие
Христианское богослужение
Направления в христианстве
Критика христианства
Другое
Портал:Христианство

Несториа́нство — многозначный термин, используемый в христианском богословии и истории церкви как обозначение двух отличных по доктрине учений. Первое значение этого термина связано с диофизитским учением христианского богослова Нестория (умер около 450 года), который учил о двух природах, двух ипостасях и двух лицах Иисуса Христа (божественных и человеческих)[1]. Это учение было осуждено как ересь на Эфесском (Третьем Вселенском) соборе в 431 году[2].

Второе значение термина относится к более позднему учению, которое традиционно называлось несторианским, но отличается от учения Нестория тем, что исповедует две природы, две кномы (ипостаси) в одном лице и одной воле Иисуса Христа[3]. Христианские церкви, исповедующие такую христологию, называются Доэфесскими церквями, к которым относятся Ассирийская церковь Востока и Древняя Ассирийская церковь Востока[4].

Учение[править | править код]

Несторианские священники

В Антиохийской богословской школе основной акцент делался на полноте и совершенстве человеческой природы во Христе. При этом совершенство человеческой природы Иисуса Христа акцентировалось настолько сильно, что Его человечество нередко воспринималось как самостоятельный, отдельный человек, во всём подобный людям, но соединенный с Божеством некоторой внешней благодатной связью, подобной связи между двумя кусками дерева[5]. Эти идеи явным образом проявляются у Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского, живших на рубеже IV и V веков[6].

В Антиохийской школе способ соединения двух природ во Христе обозначался терминами «сопряжение», «обитание», «относительное единство», которые могли пониматься как выражение не единства лица, но всего лишь морального единства двух лиц: единая воля, единое действие, единое господство и владычество[7].

Учеником Феодора Мопсуестийского был Несторий, который создал учение о так называемом «лице единения». Он признавал во Христе два лица, два различных субъекта: Божественный субъект — Бог Слово или Сын Божий, предвечно рождённый от Бога Отца, и человеческий субъект — человек Иисус Христос, представляющий собой храм Божества, рождённый от Девы Марии, с которым соединился Бог Слово, то есть вторая ипостась Святой Троицы[1][7]. Эти два лица сходятся в некоторое третье лицо, которое Несторий называл термином «лицо единения» и именовал «Иисус», «Христос», «Сын», «Господь», «Единородный»[1]. При этом сам Несторий не утверждал, что во Христе два лица, но весь образ его мысли свидетельствовал о том, что он полагал во Христе вторую (человеческую) ипостась (конкретная реализация природы), отличную от ипостаси Бога Слова. Несторий отвергал тождественность Иисуса Христа и Бога Слова. Таким образом, получалось, что Сын Божий и Сын Девы Марии ипостасно разделены: между ними существует только нравственная связь, подобная той, которая существовала между Богом и ветхозаветными праведниками, единство Божества и человечества оказывалось внешним[6].

Несторий признавал божественную и человеческую ипостаси Христа способными к самостоятельному существованию, поскольку каждая ипостась, по его мнению, обладает своим природным лицом, представляющей собой совокупность свойств ипостаси, или её качеств, в отличие от Феодора Мопсуестийского, который предполагал только самостоятельное существование ипостаси Бога Слова и не признавал два лица Иисуса Христа. Несторий отрицал природное и ипостасного единение божества и человечества, также отрицал «взаимообщения свойств» между Богом Словом и человеком Иисусом Христом, то есть перенос человеческих свойств на Бога Слова. По мнению Нестория, природа неизменно нуждается в наличии ипостаси для того, чтобы быть реальной, а не иллюзорной[1].

В 428 году Несторий стал Константинопольским архиепископом и стал заявлять, что Деву Марию не следует называть Богородицей, так как она родила не Бога, а только человека, с которым при Воплощении соединилось Слово Божие, превечно рожденное от Отца. Он учил, что Иисус, рожденный от Девы Марии, был только обителью Божества и орудием спасения людей. Иисус, через наитие Святого Духа, стал Христом, то есть помазанником, и Слово Божие пребывало с ним в особом нравственном или относительном соединении. Так как термин Богородица использовался в богослужении, то заявление Нестория, что Деву Марию следует называть «Человекородицей», вызвало всеобщее негодование. Тогда в виде компромисса он предложил новое название «Христородица», а потом соглашался принять и церковный термин Богородица, но с оговоркой, что Божество не началось при Воплощении[8]. При этом Несторий отрицал, что Дева Мария родила человека, с которым лишь впоследствии соединился Бог Слово[1].

Вследствие почитания Церковью Востока Нестория, за ней закрепилось наименование несторианской. Ассирийская церковь Востока отвергает такое наименование, указывая, во-первых, на своё апостольское происхождение, во-вторых, на то, что учение Нестория, изложенное в его сочинении «Книга Гераклида Дамасского», не идентично учению, именуемому несторианством и осуждённому на III Вселенском соборе. В начале VII века синтез сирийской и антиохийской богословских традиций был завершён в сочинениях Баввая Великого, который зафиксировал ставшую традиционной для Ассирийской церкви Востока и Древней Ассирийской церкви Востока формулу: «две природы, две кномы (ипостаси) в одном лице и одной воле Иисуса Христа»[3]. Церковь Востока в 612 году на епископском собрании приняла учение о двух ипостасях во Христе[9].

Кномой (ипостасью) в Доэфесских церквях (Ассирийской церкви Востока и Древней Ассирийской церкви Востока) называется конкретизация природы, индивид, но не лицо (личность), в то время как в Халкидонском вероопределении, принятому в Православной и Католической церквях, отождествляются ипостась и лицо. Лицо, также называемое парсопой, в Доэфесских церквях — это всецелая совокупность свойств и качеств, придающих кноме специфические характеристики, отличающие её от другой кномы той же природы. В приложении к людям кнома и лицо полностью совпадают. По отношению к Богу кнома не есть то же, что лицо. Второй кномой Святой Троицы является «Слово», а его Лицо — «Сыновство». При воплощении Слово Божие сообщило Иисусу Христу своё Лицо Сыновства, которое стало Лицом зачатого Девой Марией, при этом Слово осталось совершенным в своей кноме и человеческая кнома не утратила своего совершенства. Бог Слово принял лицо человечества и явил себя через неё[10]. Исповедание двух кном является для Доэфесских церквей способом представить во Христе совершенное божество и совершенное человечество, однако человеческая кнома не имела человеческого сыновства, поэтому, согласно Доэфесским церквям, в Иисусе Христе одно лицо (лицо Сыновства Бога Слова)[11]. Церковь Востока отвергает обвинения в исповедании двух сынов. Принять, что во Христе одна кнома (ипостась), означает для Церкви Востока допустить смешение природ в новую синтетическую природу, то есть впасть в монофизитство. Воля в традиции Церкви Востока есть проявление личности, поэтому она исповедует одну волю Иисуса Христа[12].

Большинство современных сирологов согласны в том, что Церковь Востока никогда не была несторианской в том смысле, в каком несторианство осудил Третий Вселенский собор[13]. Халдеи всегда протестовали против наименования их несторианами[14]. Академик В. В. Бартольд сообщал, что в Средней Азии христиане не называли себя несторианами. Он пишет, что имя «несториане» «не перешло в восточные языки и не встречается ни в семиреченских надписях, ни в сиро-китайском памятнике»[15].

Оппозиция Несторию[править | править код]

Несторианская надгробная плита с надписью на уйгурском, найденная близ Иссык-Куля (датируется 1312 г.)

Против Нестория публично выступили епископ кизический Прокл (впоследствии архиепископ Константинопольский) и Евсевий (впоследствии епископ Дорилейский). Опираясь на покровительство императора, Несторий стал жестоко преследовать своих противников среди константинопольского клира и монастырей. Между тем известие о новом учении достигло египетских пустынь, и множество монахов приходили к Александрийскому архиепископу Кириллу, требуя от него защиты православия. Кирилл обнародовал послание «К отшельникам», где осуждал мнение Нестория, а затем отправил увещательное послание и к самому Несторию, который со своей стороны обратился к римскому папе Целестину I с подробной защитой своего учения. Архиепископ Кирилл послал папе опровержение учения Нестория, который и был осужден на местном римском соборе. Папа уполномочил Кирилла действовать и от его (папы) имени и потребовать у Нестория отречения от его заблуждения в десятидневный срок. Перед этим архиепископ Кирилл обнародовал свое второе послание к Несторию, содержавшее обширный богословский трактат о догмате воплощения (так называемый том Святого Кирилла), а после соглашения с Римом свел свой спор с Несторием к 12 анафематизмам. Друг Нестория, патриарх антиохийский Иоанн, советовал ему подчиниться. Несторий торжественно объявил, что он готов одобрить именование «Богородица», поскольку рожденный от Девы человек Иисус был соединен с Богом Словом; но он решительно был против анафематизм Кирилла и представил их опровержение по пунктам в особом сочинении. Созванный императором в 431 году Третий Вселенский собор в Ефесе привел к окончательному осуждению Hестория, который вслед за тем был сослан сначала в монастырь Евпрепия (близ Антиохии), а затем в отдаленный египетский оазис Ибис, где через несколько лет и умер[8].

Однако сирийские епископы, соотечественники Нестория, во главе с архиепископом Антиохийским Иоанном отказались признать решения Ефесского собора. Антиохийская кафедра отделилась от общения с другими церквами. Вскоре на примирении спорящих настоял император, и в 433 году Александрийский и Антиохийский архиепископы подписали Согласительное исповедание, в которой была сделана успешная попытка согласования позиций и терминологии двух богословских школ[7].

В 451 году IV Вселенский (Халкидонский) собор вновь осудил Нестория и дал христологическое вероопределение Православной церкви, синтезировавшее александрийское и антиохийское учения о Христе: единое Лицо и единая Ипостась в двух природах. В 553 году V Вселенский собор осудил Феодора Мопсуестийского[7].

Размежевание несторианства и основного христианства[править | править код]

Несторианская стела в Сиане (781 г.) — древнейший христианский памятник Китая

По мнению ряда авторов, анафема несторианам была произнесена на Халкидонском соборе в 451 году[16]. Но христиане Церкви Востока несторианами себя не считают. «Хотя эта Церковь почитает Нестория святым, она не является Церковью, основанной Несторием, — пишет современный богослов Ассирийской Церкви Востока мар Апрем, — Несторий не знал сирийского, а сирийская Церковь Востока, находившаяся в Персидской империи, не знала греческого… Только после смерти Нестория сирийскую Церковь Востока, которая не принимала никакого участия в христологическом конфликте между Несторием и Кириллом и вообще не знала ничего об этих спорах при их жизни, стали, к сожалению, воспринимать как основанную Несторием»[17].

Большая часть последователей Нестория сосредоточилась в восточной части Антиохийского патриархата, но поднятое здесь против них эдесским епископом Равулой (411—435) гонение заставило их переселиться в Персию, где они были охотно приняты, как потерпевшие от враждебной Византии[18].

После III Вселенского Ефесского собора персидская церковь соборно признала и объявила догмат ο полноте двух природ во Христе. В 484 году на соборе в Бит-Запате несторианство было признано господствующим исповеданием персидских христиан. Поддержка персидского шаха для византийских несториан оказалась роковой. В 489 году император Зинон подтвердил осуждение несториан и закрыл эдесскую школу, где несториане преподавали свое учение. Школа переехала в Персию, в Низиб[19]. В результате несторианская церковь обособилась от всего остального христианского мира. Название «несториане» к персидской, или халдейской, церкви было приложено извне православными греками и монофизитами[20][21].

В 499 году, на соборе в Селевкии одному из несторианских епископов было присвоено верховное управление, с титулом патриарха-католикоса всего Востока[18]

Распространение несторианcтва[править | править код]

С середины VII века усилиями миссионеров несторианство было распространено среди иранских и среднеазиатских народов (хорезмийцев, согдийцев, бактрийцев, киргизов[22][23], тюркютов), также среди центральноазиатских тюркских и монгольских народов (уйгуров, карлуков, кереитов, меркитов, каракитаев)[24], в Половецкой степи и на Кавказе[25] преимущественно среди осетин[26].

Центром несторианства стал Ктесифон (на территории Ирака)[24], епископские кафедры располагались в Нишапуре (Иран), в Самарканде и Бухаре (Узбекистан), Герате (Афганистан), Мерве (Туркменистан)[27][28]. Также существовала объединённая епархия Невакета и Кашгара (Кыргызстан и Уйгурия)[19].

Когда в VII века персидское царство было покорено исламом, несториане сохранили свое положение покровительствуемой религии[18]. В 628 году несторианский патриарх Ишо-Яб II д’Гуэдал получил от пророка Мухаммеда охранную грамоту для своей Ассирийской церкви Востока, которая в эпоху Арабского халифата достигла наивысшего расцвета. Жители стран, завоеванных халифатом, принуждались принять одну из авраамических конфессий и нередко предпочитали выбрать несторианство[25].

В 635 году несторианство проникло в Китай, первые императоры династии Тан (Тай-цзун и Гао-цзун) покровительствовали несторианам и позволяли им строить церкви[24]. Однако они почти совсем ассимилировалось с туземным населением. Несторианство проникло даже в Японию. В 1960 году глиняная табличка с изображением креста была обнаружена при раскопках буддийского Абрикосовского храма (VIII век) у села Кроуновка Приморского края. Проникло несторианство и в Индию[29]. В Индии (на Малабарском берегу) несториане, называемые «христианами святого Фомы», соединились с живущими там же яковитами[18].

Несториане были достаточно терпимы к другим христианским общинам. Католикос Тимофей I на рубеже VIII и IX веков писал: «Все мы <…> равно исповедуем Спасителя истинным Богом и истинным человеком. Наши споры и несогласия — не о самом соединении природ (во Христе), а об образе этого соединения»[30].

В XI веке Абу Рейхан Бируни, посвятивший несторианам отдельную главу в своём труде «Памятники минувших поколений», писал, что «большинство жителей Сирии, Ирана и Хорасана — несториане»[31].

В XIII веке во время Желтого крестового похода начальник штаба найман Кит-Бука-нойон был ревностным несторианином и помощников подбирал из единоверцев[19].

Несмотря на терпимость несториан, когда один из онгутских ханов, несторианин по имени Георгий был обращен Иоанном де Монте-Корвино в католичество, реакция несторианского духовенства была очень резкой. Как писал в 1305 году сам Иоанн, «несториане в Монголии вошли в такую силу, что христианам иных обрядов не позволяют иметь даже малой часовенки, ни проповедовать иного учения, кроме несторианского»[32]. Через сто лет после путешествия Рубрука двое францисканцев были убиты несторианами в Туркестане[30].

Согласно ЭСБЕ, в XIV веке при Тамерлане несториане подверглись истребительному гонению, от которого уцелели лишь небольшие остатки секты, скрывшиеся в курдских горах[18]. Однако как пишет в своём исследовании историк Жан-Поль Ру, «нет ничего хуже, чем это мнение. Если несторианство и исчезло, то, конечно, позднее и тихо вследствие усилившейся изоляции Центральной Азии, минской ксенофобии и значительных успехов, достигнутых исламом в XV и XVI веках. Тимур тут явно был ни при чём»[32].

В Месопотамии несториане, принявшие в XVI веке унию с Римом, образуют особый восточно-католический патриархат халдейского обряда, что было окончательно закреплено в 1830 году основанием Халдейской католической церкви. Большинство несториан, не принявшее унии, имели другого патриарха, живущего около города Джуламерга в Курдистане. Несториане, не принявшие унии, имели только три таинства: крещение, евхаристию и священство[18]. Несториане, живущие в Джуламерге, до первой мировой войны составляли 90% населения. С тех пор они были вынуждены оставить свои места. Их потомки живут теперь в Сирии[33].

В начале XXI века Ассирийская церковь Востока, традиционно именуемая несторианской, хотя она отвергает такое именование, насчитывала около 200 тысяч человек. В 1968 году в ней произошёл раскол, обусловленный её переходом на григорианский календарь. Результатом раскола стало основание отдельной церкви, именуемой Древней Ассирийской церковью Востока, численностью около 50—100 тысяч человек[3][34]. Последователи Ассирийской церкви Востока представлены в Ираке (82 тысяч), Сирии (40 тысяч), Индии (15 тысяч), Иране (13 тысяч), США (10 тысяч), России (10 тысяч), Грузии (6 тысяч), Армении (6 тысяч)[25].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 Заболотный Е. А. Несторианство // Православная энциклопедия. — М., 2018. — Т. XLIX : «Непеин — Никодим». — С. 110—127. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-056-1.
  2. Brock, 2006, p. 177.
  3. 1 2 3 Ассирийская церковь Востока / Селезнев Н. Н. // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.
  4. Baum-Winkler, 2003, p. 4.
  5. Католическая энциклопедия. — Том 3, 2007. — С. 803.
  6. 1 2 Протоиерей О. В. Давыденков. Догматическое богословие. Учение Нестория. Дата обращения: 2 ноября 2022. Архивировано 2 ноября 2022 года.
  7. 1 2 3 4 Несторианство / Протоиерей В. Асмус // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.
  8. 1 2 Несторий // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  9. Заболотный Е. А. Христология Церкви Востока: основные направления развития в V — нач. VII в. Вестник ПСТГУ. Серия III: Филология, 2014. Выпуск 5 (40). — C. 41. Дата обращения: 2 августа 2022. Архивировано 29 августа 2023 года.
  10. Селезнев Н. Н. Христология Ассирийской Церкви Востока: Анализ основных материалов в контексте истории формирования вероучения. — М.: Euroasiatica, 2002. — С. 75—78. — 199 с. — ISBN 5-86748-101-8. Архивировано 29 августа 2023 года.
  11. Селезнев Н. Н. Христология Ассирийской Церкви Востока: Анализ основных материалов в контексте истории формирования вероучения. — М.: Euroasiatica, 2002. — С. 83. — 199 с. — ISBN 5-86748-101-8. Архивировано 29 августа 2023 года.
  12. Селезнев Н. Н. Христология Ассирийской Церкви Востока: Анализ основных материалов в контексте истории формирования вероучения. — М.: Euroasiatica, 2002. — С. 161—163. — 199 с. — ISBN 5-86748-101-8. Архивировано 29 августа 2023 года.
  13. Митрополит Иларион (Алфеев). Исаак Сирин // Православная энциклопедия. — М., 2011. — Т. XXVI : «Иосиф I Галисиот — Исаак Сирин». — С. 695-731. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-048-6.
  14. Несториане // Новый энциклопедический словарь: В 48 томах (вышло 29 томов). — СПб., Пг., 1911—1916.
  15. Бартольд В. В. Мусульманские известия о чингизидах-христианах. Архивная копия от 17 октября 2012 на Wayback Machine. — М., «Леном», 1998—112 с.
  16. Несторианство // Религия: Энциклопедия / сост. и общ. ред. А. А. Грицанов, Г. В. Синило. — Минск: Книжный Дом, 2007. — 960 с. — (Мир энциклопедий)
  17. Иеромонах Иларион (Алфеев). Ассирийская Церковь Востока: взгляд на историю и современное положение. — История Древней Церкви в научных традициях XX века. Материалы церковно-научной конференции, посвящённой 100-летию со дня кончины В. В. Болотова. СПб., 2000. С. 72-75.
  18. 1 2 3 4 5 6 Несториане // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  19. 1 2 3 Гумилёв Л. Н. Поиски вымышленного царства, 2010.
  20. Карташёв А. В. Церкви сирского языка в Персии. Персидские (халдейские) христиане (поздние несториане). Император Юстиниан I Великий (527—565 гг.) и V Вселенский собор. Дата обращения: 2 ноября 2022. Архивировано 2 ноября 2022 года.
  21. Легеев Михаил. Распространение христианства в Персии в I—VII веках. Архивная копия от 2 февраля 2014 на Wayback Machine Санкт-Петербургская духовная академия.
  22. Плоских В. М., Плоских В. В. Подводные тайны Иссык-Куля. — Бишкек: «Илим», 2008
  23. Кляшторный С., Плоских В., Мокрынин В. Раннее христианство и тюркский мир Центральной Азии. Архивная копия от 7 января 2014 на Wayback Machine. — Ч. 2-я.
  24. 1 2 3 Гумилёв Л. Н. Несторианство и древняя Русь. (Доложено на заседании отделения этнографии ВГО 15 октября 1964 г.) // Всесоюзное Географическое Общество. Доклады отделения этнографии. 1967. — Вып. 5. — С. 5.
  25. 1 2 3 Желтов А. А. Ассирийская церковь Востока. — С. 50.
  26. Турчанинов Г. Ф. Древние и средневековые памятники осетинского письма и языка. Архивная копия от 21 февраля 2014 на Wayback Machine. — Ирон, 1990.
  27. Владимир Амангалиев. Несторианство, Православие или Ислам? К истории христианства в Казахстане. Архивная копия от 14 декабря 2013 на Wayback Machine.
  28. Кошеленко Г. А., Гаибов В. А. Институт археологии РАН Великая церковь Востока. Архивная копия от 13 декабря 2013 на Wayback Machine.
  29. Крест с Абрикосовой сопки. Дата обращения: 17 августа 2022. Архивировано 17 августа 2022 года.
  30. 1 2 Церковь Востока и отношения между разными христианскими общинами в средневековой Средней и Восточной Азии. Дата обращения: 17 августа 2022. Архивировано 19 августа 2022 года.
  31. Stowasser B. The Day Begins at Sunset: Perceptions of Time in the Islamic World. P. 118.
  32. 1 2 Ру Ж. Тамерлан :: Человек и его время. Религии в ареале тимуридской экспансии. Несторианство — bungalos.ru. bungalos.ru. Дата обращения: 24 марта 2016. Архивировано из оригинала 5 апреля 2016 года.
  33. В. Никитин. Курды, 1964. — С. 51. Дата обращения: 6 ноября 2022. Архивировано 6 августа 2022 года.
  34. Селезнев Н. Н. Древняя Церковь Востока // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XVI : «Дор — Евангелическая церковь союза». — С. 265—266. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-028-8.

Литература[править | править код]

Научная[править | править код]

на русском языке
на других языках

Публицистика[править | править код]

  1. Дмитрий Каниболоцкий, Гиваргис Бадаре Ассирийская Церковь Востока: зарождение, становление, трансформации — Религия в Украине, 22 сентября 2009 г.

Ссылки[править | править код]