Культура глухих — Википедия

Встреча на 85-й годовщине Питтсбургской ассоциации глухих
Протестующие против закрытия курсов ауслана.

Культу́ра глухи́х — совокупность представлений, стратегий поведения, традиций, искусств, истории, ценностей в культурах, где значительная часть людей имеют нарушения слуха и используют жестовые языки для общения. Следует отметить, что не все глухие владеют жестовой речью, а владение ею обычно является главным условием для вхождения в культуру глухих[1].

Члены сообщества глухих имеют тенденцию рассматривать глухоту как особенность, а не как инвалидность[2][3].

В сообщество глухих входят также родственники и друзья глухих людей, а также переводчики жестового языка[4]. Согласно Анне Майндесс, бо́льшую роль для вхождения в сообщество играет идентификация с глухими[5]. Аналогично другим социальным группам, признаком вхождения являются самоидентификация с участниками группы и восприятие другими данного человека членом группы[6].

Культура глухих упомянута в 30-й статье Конвенции о правах инвалидов: «Инвалиды имеют право наравне с другими на признание и поддержку их особой культурной и языковой самобытности, включая жестовые языки и культуру глухих». Резолюция Европарламента по жестовым языкам 1998 года утверждает, что у каждого европейского жестового языка есть собственная культурная идентичность[7]. Глухие активисты борются за юридическое распознавание жестовых языков вплоть до придания им статуса государственных (как в Новой Зеландии).

Восприятие[править | править код]

Школа для глухих «Мерикартано», Оулу, Финляндия
Ученицы школы для глухих, Багдад

Исторически культура глухих формировалась в специализированных школах и обществах глухих[2]. Вхождение в культуру может произойти в детстве при обучении жестовому языку у родителей, в школе или даже после окончания обучения[5].

Хотя до 50 % случаев глухоты вызвано генетическими причинами, меньше пяти процентов глухих имеют глухого родителя[8], в результате чего культура глухих отличается от других социальных общностей тем, что большинство членов входят туда независимо от родителей[9].

Многообразие[править | править код]

Не существует единой культуры глухих[5], имеется множество разрозненных сообществ глухих, они говорят на разных жестовых языках и имеют разные культурные нормы. Культура глухих связана с другими видами культурной идентичности: гражданством, национальностью, расой, образованием, гендером, социальным классом, сексуальной ориентацией и другими маркерами. Разнится и степень идентификации себя с глухими по сравнению со степенью идентификации с другими группами. К примеру, в исследовании 1989 года было показано, что 87 % чернокожих глухих в первую очередь считают себя членами культуры негров[5].

Характеристики культуры[править | править код]

Жестовые языки[править | править код]

Люди, входящие в культуру глухих, говорят на жестовых языках, которых в мире насчитывается больше двухсот, включая 114, перечисленных в «Ethnologue», и ещё 157 языковых систем, языков и диалектов[10][11]. Хотя слышащие в США и Великобритании говорят преимущественно на английском языке, глухие этих двух стран говорят на американском жестовом языке и британском жестовом языкам, относящимся к разным языковым семьям. Калькирующая жестовая речь не является жестовым языком и используется в качестве дополнения к письменному и устному звучащему языку[12].

Ценности и представления[править | править код]

Автомобильный номер, на котором написано «Я глухой» — способ выражения гордости за культуру глухих

Широко распространено положительное отношение к глухоте, часто считается, что нарушение слуха не является требующим лечения состоянием[5]. Встречается отрицательное отношение к слуховым аппаратам и обучению детей только звучащему языку. Резко отрицательно отношение к дискриминации глухих и слабослышащих. Культура глухих США коллективистская, а не индивидуалистская, глухие ценят своё сообщество[5].

Нормы поведения[править | править код]

В среде глухих имеются этикетные правила, определяющие допустимые способы привлечения внимания[13], вмешательства в разговор, прощания и других действий. Обычно члены сообщества информируют друг друга о своих действиях, к примеру, считается грубым не сообщать об опоздании или раннем уходе[5]. Зачастую глухие более прямолинейны и резки, чем слышащие[5].

В среде глухих людей распространено использование так называемых жестовых имён - имён, которые даются непосредственно на языке глухих - на жестовом языке.

При знакомстве глухие обычно стараются достичь взаимопонимания, причём из-за небольшого размера сообщества чаще всего у них имеются общие знакомые[5].

Для глухих обычно приходить на мероприятия заранее (вероятно, из-за необходимости найти место для обзора).

Отношение к технологиям[править | править код]

В странах с широкополосным доступом в Интернет глухие пользуются видеозвонками

Слабослышащие и глухие часто активно пользуются техническими средствами. Они пользуются видеозвонками вместо телефонной связи, а фильмы и телевидение смотрят с телетекстом и субтитрами. Для общения со слышащими могут применяться блокноты или телефоны. В Интернете глухие общаются на специализированных сайтах или в социальных сетях.

Системы оповещения от пожарной сигнализации до будильников для использования глухими отличаются от обычных: используются виброчасы, виброподушки, мигающие источники света. Пример адаптирования архитектуры для глухих — использование автоматически открывающихся дверей, чтобы при входе в помещение не требовалось прерывать разговор[14].

Литература и другие искусства[править | править код]

У амслена и других жестовых языков имеется сильная поэтическая и сказительная традиция[1]. Известными исполнителями являются Бен Бахан[en], Клейтон Валли[en], Сэм Супалла[en], Элла Мэй Ленц, Мэнни Эрнандес, Дебби Ренни, Патрик Грейбилл. Количество доступных в интернете видеоматериалов с их работами увеличивается[15]. Кроме того, глухие делают вклад в письменную литературу на языках своих стран[16]. Глухие художники, к примеру, Бетти Миллер и Чак Бэйрд, создали множество произведений, которые передают взгляд глухих на мир[17].

Существуют организации, чья деятельность направлена на профессиональное развитие глухих артистов и увеличение доступности искусств для людей с нарушениями слуха, к примеру, Deaf Professional Arts Network[en][18].

История[править | править код]

Женский класс искусства в Государственной школе для глухих, Делаван, Висконсин, около 1880

Носители жестового языка гордятся своей историей; в США они пересказывают историю Лорана Клара[en], глухого преподавателя, приехавшего из Франции в США в 1816 году для того, чтобы помочь основать первую постоянную школу для глухих[16].

Другое известное событие — Второй международный конгресс по вопросам образования глухих[en], прошедший в 1880 году в Милане, на котором педагоги проголосовали за переход на устный метод обучения[en][19]. Эта попытка вызвала резкую неодобрительную реакцию со стороны сообщества глухих, сохраняющуюся в отношении оралистского метода обучения глухих (обучение чтению по губам и необучение их жестовым языкам). Целью этого метода является интеграция глухих в общество, однако его польза остаётся дискуссионным вопросом, так как использование жестового языка является краеугольным в обществе глухих и попытки избавиться от него воспринимаются как нападки.

Учреждения[править | править код]

Ученики Екатеринбургской школы для глухих

Центрами культуры глухих являются образовательные учреждения для людей с нарушениями слуха, наиболее известны среди которых Галлаудетский университет и Национальный технический институт для глухих[en], а также клубы глухих, спортивные и другие ассоциации, а также мероприятия (к примеру, конференции Всемирной федерации глухих).

В России с 1994 года в составе Московского государственного технического университета им. Н. Э. Баумана функционирует Головной учебно-исследовательский и методический центр профессиональной реабилитации лиц с ограниченными возможностями здоровья (ГУИМЦ).

Клубы глухих, популярные в середине XX века, были важной частью культуры. В Нью-Йорке было как минимум 12 подобных заведений[9]. В 1960-х годах американские клубы глухих почти исчезли, возможно, благодаря прогрессу и субтитрам, а возможно — благодаря расширению рынка труда[9].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 Joshua A. Fishman, Ofelia Garcia. Handbook of Language and Ethnic Identity: Disciplinary and Regional Perspectives (англ.). — Oxford University Press, 2010. — P. 160. — ISBN 0-19-537492-4.
  2. ↑ 1 2 Ladd, Paddy  (англ.) (рус.. Understanding Deaf Culture: In Search of Deafhood (англ.). — Multilingual Matters, 2003. — P. 502. — ISBN 1-85359-545-4. Архивировано 12 января 2023 года.
  3. ↑ Lane, Harlan L.; Richard Pillard and Ulf Hedberg. The People of the Eye: Deaf Ethnicity and Ancestry (англ.). — Oxford University Press, 2011. — P. 269. — ISBN 0-19-975929-4. Архивировано 12 января 2023 года.
  4. ↑ Padden, Carol; Humphries, Tom. Deaf in America: Voices from a Culture (неопр.). — Harvard University Press, 1988. — С. 134. — ISBN 0-674-19423-3.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Mindess, Anna. Reading Between the Signs: Intercultural Communication for Sign Language Interpreters (англ.). — 2006. — ISBN 978-1-931930-26-0.
  6. ↑ Baker, Charlotte; Carol Padden. American Sign Language: A look at its story, structure and community (англ.). — 1978.
  7. ↑ Nina Timmermans. The Status of Sign Languages in Europe. Integration of people with disabilities. — Council of Europe, 2005. — ISBN 9789287157201.
  8. ↑ Mitchell, Ross E. & Karchmer, Michael A. (2004) Chasing the mythical ten percent: Parental hearing status of deaf and hard of hearing students in the United States. Sign Language Studies 4:2, 138—163.
  9. ↑ 1 2 3 Bauman, Dirksen. Open your eyes: Deaf studies talking (неопр.). — University of Minnesota Press  (англ.) (рус., 2008. — ISBN 0-8166-4619-8.
  10. ↑ Harrigton, Thomas Sign language of the world by name. Galllaudet University Library. Дата обращения: 24 июля 2012. Архивировано 22 апреля 2013 года.
  11. ↑ Harrington, Thomas. «Sign language of the world by name.» n. page. Print.
  12. ↑ Gannon, Jack. 1981. Deaf Heritage-A Narrative History of Deaf America, Silver Spring, MD: National Association of the Deaf, p. 378 (photo and caption) (PDF Архивная копия от 24 апреля 2012 на Wayback Machine)
  13. ↑ Лаборатория лингвистики жестового языка. Дата обращения: 16 апреля 2013. Архивировано 22 апреля 2013 года.
  14. ↑ Tsymbal, Karina Drum: Deaf Space And The Visual World – Buildings That Speak: An Elementary School For The Deaf. Hdl.handle.net (2010). Дата обращения: 15 апреля 2012. Архивировано 22 апреля 2013 года.
  15. ↑ Bauman, Dirksen. Signing the Body Poetic: Essays in American Sign Language Literature (англ.) / Jennifer Nelson and Heidi Rose. — University of California Press, 2006. — ISBN 0-520-22975-4.
  16. ↑ 1 2 Krentz, Christopher. A Mighty Change: An Anthology of Deaf American Writing 1816–1864 (англ.). — Gallaudet University Press  (англ.) (рус., 2000. — ISBN 1-56368-101-3.
  17. ↑ Sonnenstrahl, Deborah. Deaf Artists in America: Colonial to Contemporary (англ.). — DawnSignPress, 2002. — ISBN 1-58121-050-7.
  18. ↑ Ability Magazine: Sean Forbes – Not Hard to Hear" (2011). Дата обращения: 4 апреля 2012. Архивировано 22 апреля 2013 года.
  19. ↑ Baynton, Douglas. Forbidden Signs: American Culture and the Campaign against Sign Language (англ.). — University of Chicago Press, 1996. — ISBN 0-226-03964-1.

Библиография[править | править код]

  • Berbrier, Mitch. «Being Deaf has little to do with one’s ears»: Boundary work in the Deaf culture movement. Perspectives on Social Problems, 10, 79-100.
  • Cartwright, Brenda E. Encounters with Reality: 1001 (Deaf) interpreters scenarios
  • Christiansen, John B. (2003) Deaf President Now! The 1988 Revolution at Gallaudet University, Gallaudet University Press
  • Ladd, Paddy. (2003). Understanding Deaf Culture. In Search of Deafhood, Toronto: Multilingual Matters.
  • Lane, Harlan (1993). The Mask of Benevolence, New York: Random House.
  • Lane, Harlan. (1984) When the Mind Hears: A History of the Deaf, New York: Vintage.
  • Lane, Harlan, Hoffmeister, Robert, & Bahan, Ben (1996). A Journey into the Deaf-World, San Diego, CA: DawnSignPress.
  • Luczak, Raymond (1993). Eyes of Desire: A Deaf Gay & Lesbian Reader.
  • Moore, Matthew S. & Levitan, Linda (2003). For Hearing People Only, Answers to Some of the Most Commonly Asked Questions About the Deaf Community, its Culture, and the «Deaf Reality», Rochester, New York: Deaf Life Press.
  • Padden, Carol A. (1980). The deaf community and the culture of Deaf people. In: C. Baker & R. Battison (eds.) Sign Language and the Deaf Community, Silver Spring(EEUU): National Association of the Deaf.
  • Padden, Carol A. (1996). From the cultural to the bicultural: the modern Deaf community, in Parasnis I, ed. «Cultural and Language Diversity and the Deaf Experience», Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press
  • Padden, Carol A. & Humphries, Tom L. (1988). Deaf in America: Voices from a Culture, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Padden, Carol A. & Humphries, Tom L. (2005). Inside Deaf Culture, ISBN 0-674-01506-1.
  • Оливер Сакс. (1989). Seeing Voices: A Journey Into The World Of The Deaf, ISBN 0-520-06083-0.
  • Spradley, Thomas and Spradley, James (1985). Deaf Like Me, Gallaudet University Press, ISBN 0-930323-11-4.
  • Van Cleve, John Vickrey & Crouch, Barry A. (1989). A Place of Their Own: Creating the Deaf Community in America, ISBN 0-930323-49-1.

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Культура_глухих&oldid=136347883