Детские «вызывания» — Википедия

Детские «вызыва́ния»[1], вызыва́лки[2] — «вызывания духов» детьми, часть детского фольклора, представляющие собой нечто среднее между детской магией, ядро которой они составляют, и игрой.[1][3][4]:308 В отличие от остальной детской магии, в данном случае предполагается непосредственный контакт с потусторонним миром.[4]:309 «Вызывания» проводятся с целью получения каких-либо благ или для развлечения.[4]:308 Ими занимаются как городские, так и сельские дети в возрасте 8—12 лет, чаще девочки, обычно в компаниях, но иногда и в одиночку.[1][5][3][4]:309

История исследований[править | править код]

В СССР фольклорный материал по детским «вызываниям» начал собираться с начала 1980-х годов.[5]:15, 20[1]:65 Первое упоминание о «вызываниях» сделано в статьях М. В. Осориной (1983) и Т. В. Зуевой (1985).[3] В работах М. Д. Мухлынина (1990)[3] и А. Л. Топоркова (1992, 1998) был проанализирован один из персонажей — Пиковая дама[5]:17[1]:65[3]. В 2002 году появились исследования детской магии М. П. Чередниковой, М. Ю. Новицкой и И. Н. Райковой.[3]

История, персонажи, связь со «страшилками»[править | править код]

«Вызывания» были известны в советской детской культуре минимум с 1940-х годов («вызывания» Пушкина[6] и Чёрных рук[4]:309). Широко распространились они в конце 1960-х — начале 1970-х годов.[3]. В XXI веке фиксируется постепенное исчезновение традиции «вызываний», как и многих других элементов детской субкультуры, на которые у детей больше не остаётся времени.[7]

Среди вызываемых существ соседствуют персонажи, имеющие реальных прототипов, персонажи народной демонологии и сказочных художественных произведений[5]:17[1]:69[3] и непосредственно созданные детской фантазией[1]:69[3] — это является признаком сохранения мифологического мышления у ребёнка[1]:69. У русскоязычных детей среди персонажей упоминаются Пиковая дама, чёрт(ик), Матный гном или Матерщинный король[1]:69, покойник[4]:315, гномики (например, Шоколадный[1]:69 или Мармеладный[3]), домовой, Золушка, Русалочка, Красная Шапочка, Карлсон, Дуремар[1]:69, Арлекин[4]:327, Белоснежка[1]:70, фея[4]:311, Баба Яга[5]:17, Золотая рыбка[3], Сладкоежка[4]:334, Жвачная корова, Белая карета[1]:69, Чёрные руки[4]:309, Бабка-Матка, лунные и стеклянные человечки[3], ёжик[1]:70, ангел[1]:68, чёрный и белый драконы[4]:315, а также духи[1]:66-68, обычно исторических деятелей и деятелей культуры (Екатерина II, Наполеон, Пушкин, Лермонтов, Гоголь, Есенин, Ленин, Сталин[1]:68, Цой[6], во второй половине 1990-х также Влад Листьев), иногда духи умерших родственников[1]:68.

О «вызываниях» узнают от старших детей или от сверстников.[1]:66 Этот вид фольклора приходит у взрослеющих детей на смену «страшилкам»[1]:66, в то же время, когда первые сменяются пародиями на себя[4]:309. «Вызывания», как и «страшилки» предполагают веру в соседство видимого мира с невидимым, населённым сверхъестественными существами.[1]:66 Впрочем, вера эта относительна, дети «как бы верят и не верят» одновременно.[1]:66-67 В отличие от «страшилок», «вызывания» предполагают управляемый, а не стихийный, контакт с потусторонним; сверхъестественная сила оказывается объектом, подчинённым магии ребёнка.[1]:66, 69, 73[4]:309 Кроме того, в «вызываниях» слово и действие неотделимы друг от друга.[4]:314

Тексты о «вызываниях» представлены такими, с точки зрения фольклористики, разными жанрами как инструкции по их проведению и мифологизированные рассказы о них, обычно о том, что произошло при нарушении ритуала. Последние могут идти как вместе с инструкциями, тесно переплетаясь с ними, так и отдельно от них, наряду со «страшилками», которыми они, по сути, и являются.[8][4]:312-314 Можно также отметить, что данные тексты могут передаваться как детьми участвовавшими в «вызываниях», так и не участвовавшими.[8][4]:312-313

Атмосфера[править | править код]

Местом проведения «вызываний» являются такие «страшные места»[5]:17[1]:69[4]:309 как тёмный тамбур, тёмный подъезд, туалет, тёмный коридор (в доме гостиничного типа), тёмная комната[5]:20[1]:69[3][4]:309 (особенно в детских лагерях[5]:20[1]:72), шкаф; в сельской местности дети собираются на кладбищах и в заброшенных домах[4]:309. Ребёнок идёт туда сознательно для переживания мистического опыта[1]:69, «экзистенциального ужаса»[4]:310. Если вызывание проводится в одиночку, то обычно в постели под одеялом.[5]:20[3] В качестве оптимального времени вызывания указывается «опасное», пограничное время суток: поздний вечер[3][4]:310, полночь[5]:20[1][4]:310, реже — полдень[3].

Дети могут испытывать страх перед «вызываниями» или во время ритуала.[1]:66-68, 72[4]:310 Во многом этому способствует особая атмосфера мистичности и всеобщего напряжения, создаваемая во время «вызывания»[5]:27[1]:68, 72, во многом напоминающая гипнотический сеанс[5]:27 и способная вызвать зрительные галлюцинации[5]:27. В более младшем возрасте страх часто приводит к срыву и прерыванию процесса.[1]:68[4]:310 Иногда ритуал заканчиваются каким-то внезапным событием, приводящим к всеобщему испугу и даже крику, например, блюдечко вылетает из круга, появляется таинственный свет[1]:68, отблеск в зеркале, скрип двери, чей-то вскрик. Общий страх, по сути, и является главным доказательством реальности происходящего.[1]:72

Ритуалы[править | править код]

«Вызывания» проводятся с целью так или иначе «зафиксировать» появление в нашем мире сверхъестественного существа.[1][3][4] В случае с домовым и некоторыми другими персонажами говорится обычно о проверке, так как домовой находится в доме постоянно, а магия направлена на выявление его присутствия.[4]:324 Часто «вызывания» также совмещаются с гаданиями, для детей эти понятия могут быть синонимами.[1]:67[3][4]:311 Действия при этом близки традиционным гаданиям[5]:16[1]:70[3], в том числе святочным гаданиям на суженого[1]:70[3][4]:317. Но здесь не обязательно есть непосредственная связь, обычаи могли возникнуть самостоятельно, на основе психологических причин.[1]:70[4]:322 Медиаторами между мирами при «вызываниях» выступают вода, зеркало, пламя свечи, нитка или волос, нарисованная лестница или дверь, обращение к существу по имени.[4]:314

Распространены ритуалы с зеркалом (вызывание Пиковой дамы, Золушки[1]:70[3] и гномика[3]): на нём рисуется лестница, символизирующая связь с ирреальным миром[1]:70[4]:319; в случае с Золушкой, на её ступеньке лежит туфелька[1]:70[3], в случае с Пиковой дамой она выходит из домика[1]:72[4]:317; появление персонажа символизирует пятно света, «спускающееся» по лестнице[1]:70, рябь зеркала[1]:73.

В некоторых обрядах рисование производится на бумаге. При вызывании гномика на листе рисуется дорога, символизирующая расстояние между мирами, и рядом с ней всё увеличивающиеся предметы, которые должны понравиться персонажу: бассейн, шкаф с одеждой, пенёк с пирожком, стол с едой[1]:70-72; здесь можно вспомнить оживающие рисунки из «страшилок», но в данном случае, «волшебство» осуществляется самим ребёнком[1]:71.

Жвачного короля вызывают так: положить две подушки на кровать, сесть на них, взять острый предмет и накрыться одеялом, воззвать к Жвачному королю «раз двадцать»; в случае успеха должны появиться разноцветные звёздочки и тогда нужно проткнуть розовое, зелёное или голубое пятно, после чего можно загадывать желания.[1]:74 Другой способ: вызвать его из зеркала, а когда он появится и начнёт бегать по стенам и потолку, то поймать его и одну жвачку, иначе всё исчезнет.[3]

«Вызывание» может производиться через «кормление-задабривание».[1]:70[3] В качестве кушанья могут выступать шоколад, конфета, хлеб[1]:70[3], сахар[1]:70, апельсин, молоко[3] или даже нарисованная на листе бумаги еда для Белоснежки[1]:70[3], Русалочки[3], Шоколадного и Матерщинного гномов[1]:70[4]:322; Золотую Рыбку угощают рыбой и водой[3]. Еда оставляется на ночь, например, подвешенной на нитке между двумя стульями. Посещение существом определяется по следам зубов на еде, по её исчезновению или отпечаткам башмачков.[1]:70[3] В таком случае, можно загадывать желание.[3] Тут можно говорить о том, что вызываемые персонажи напоминают самих детей-сладкоежек.[1]:70[4]:322 Для вызывания Белоснежки, Русалочки, Золушки на ночь оставляют стакан с водой и расчёску в укромном месте: если вода будет «отпита» или на расчёске появится волос, значит приходила Русалочка.[1]:70[3] Стакан с водой используется и для «проверки» домового и покойника, первого также проверяют по ставшему грязным за ночь полотенцу или по зачёркнутой надписи «Домовой» на бумаге.[4]:324-325 Хлебом, водой и солью выманивали дети коми домового или двойника человека (орта) в игре «Гӧбӧч айка». Возможно, что данный тип «вызываний» уходит корнями к ритуалам перенесения домового в новый дом и его «кормлению-задабриванию».[4]:325

Многие способы «вызывания» по сути являются спиритическими сеансами.[1]:67 Иногда они попадают в детскую среду из увлечений взрослых или из художественных произведений.[1]:68 Например, на листке бумаги чертится круг с цифрами, с буквами и со словами «да» и «нет», в центр круга ставится блюдце со стрелкой или втыкается иголка с ниткой, иногда в пупок нарисованного чёртика, за которую кто-то держит вертикально.[1]:67[4]:311 В блюдце может напускаться кровь.[6] Дети, которых должно быть много, сидят вокруг и держатся кончиками пальцев краёв блюдца. Они трижды взывают: «… приди!» или «… появись!»[1]:68 или спрашивают существо, здесь ли оно[4]:311. О присутствии сверхъестественного говорят колебания свечи, движение иголки или блюдца.[1]:68 Можно также взяться мизинцами за мизинцы соседей, сделав таким образом круг, закрыть глаза (открывать нельзя, что трудно в данных условиях для ребёнка), и вызвать существо.[1]:68-69 В сельской местности духа могут призывать прийти через печную трубу.[6] В случае проявления существа, дети начинают задавать ему вопросы. Когда сеанс закончен, нужно убедиться, что персонаж ушёл и иголка больше не двигается.[4]:311

Мифическая опасность[править | править код]

Некоторые из вызываемых персонажей воспринимаются преимущественно как зловещие (Пиковая дама), другие как добрые (гномики) или безобидные (Дуремар).[1]:69 Можно отметить, что несмотря на доминирующий положительный образ в детских художественных произведениях таких персонажей как Золушка, Русалочка, Белоснежка, фея, домовой в детской мифологии они часто предстают угрожающими[4]:311, 315, 325, так русалка может выйти из крана и зарезать ножом всех домочадцев[4]:325.

Детьми считается, что вызываемые существа при неправильном проведении ритуала[5]:21[1]:73[4]:315 могут быть опасны и теоретически даже привести к гибели[1]:66, 73: например, если не положить хлеба при вызывании чёрта, он может зарезать, съесть или убить другим способом[1]:73; Пиковая дама может задушить[5]:21[1]:73, утащить под зеркало[1]:73 или ударить по лицу[5]:21. Также зловредные персонажи могут увести с собой, ослепить[4]:315, не отпускать домой[4]:313. При этом при правильном выполнении ритуала эти же персонажи выполняют желания.[4]:315

В некоторых случаях, для безопасности вызывающих или место «вызывания» очерчивается мелом или огарком свечи, или в стену втыкается иголка или булавка, или волосы убираются под платок, или между участниками протягивается чёрная нить.[3] Для прекращения «вызывания», чтобы мистические силы исчезли и не навредили, задувают свечу, переворачивают[1]:73, накрывают тряпкой[3] или разбивают[4]:317 зеркало, стирают нижние ступеньки лестницы[1]:73 или весь рисунок, включают свет[1]:74, также можно «зачураться» или сказать «… сгинь!»[4]:314

Функция[править | править код]

Целью «вызываний» может быть получение ответов на различные вопросы о собственном будущем (о замужестве, детях, поступлении на учёбу и др.).[5]:22[1]:68 Интересен случай, когда бабушка попросила детей узнать у вызываемого Цоя, сколько ей осталось жить.[6] Хотя часто, цель вызывания становится вторичной самому процессу, а задаваемые вопросы выглядят наивно, например, какой Пушкин любит стих или как он справил свой день рождения.[1]:68 Вообще же, главной функцией «вызываний» является подтверждение существования окутанного тайной сверхъестественного, вызывающего большой интерес у детей[5]:17[1]:73[4]:313-315, ощущение страха[5]:22[4]:313, 315 и удовольствия от его преодоления[4]:308-309, пограничного состояния, испытание силы воли и быстроты реакции[1]:74[4]:326, иногда удовольствие от возможности «контролировать» некую неведомую силу[1]:73[4]:309, 315. В ряде случаев целью вызывания становится воображаемое осуществление мечты[1]:74[4]:315, как при вызывании Жвачного короля, Шоколадного и Мармеладного гномиков, при правильном проведении ритуалов одаривающих детей своими именными сладостями[1]:74[3]. В некоторых случаях вызванный персонаж может стать и «воображаемым другом».[1]:75 Матерщинного гномика вызывают с целью послушать «его» ругательства[4]:322, тем самым приобщившись к запретной, но привлекательной области мира взрослых[4]:323-324.

«Вызывания» могут переходить в игру[1]:75[4]:315, а рассказы о них — в розыгрыш. Весельем сопровождается появление Короля жвачки, который кидается в детей обувью (нужно терпеть, чтобы загадать желание)[1]:75, или Матного гномика, который бегает по комнате и смешно матерится[1]:75[4]:324. В процессе исчезновения веры в силу «вызываний» любые из них могут переходить в игру.[1]:75[4]:315 С играми «вызывания» сближают запреты на смех, на разговоры, на движение. Некоторые из участников группы детей могут сознательно создавать комическую ситуацию.[1]:76 Неудачный опыт «вызываний» постепенно приводит детей к сомнениям в их действенности.[1]:75[4]:312 К 13—14 годам подростки говорят о «вызываниях» со снисхождением.[5]:21[1]:76[4]:315 Интерес к ним, отчасти ностальгический, возникает снова уже в молодёжной среде, когда студенты вызывают халяву и домового[1]:76 и проводят спиритические сеансы[4]:326.

См. также[править | править код]

В художественных произведениях[править | править код]

Детские «вызывания» стали основой для ряда художественных произведений, например, серии «Южного Парка» «Ад на земле 2006» или российского фильма ужасов «Пиковая дама: Чёрный обряд» (2015).

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 Чередникова М. П. Детские «вызывания» (между магией и игрой) // «Голос детства из дальней дали…» (Игра, магия, миф в детской культуре) / Сост., науч. ред., прим., библ. указатель В. Ф. Шевченко. — М.: Лабиринт, 2002. — С. 65—76. — 224 с. — (Разыскания в области филологии, истории и традиционной культуры: Школа В. Я. Проппа). — 3000 экз. — ISBN 5-87604-012-6.
  2. ↑ Вызывалки. Фольклорный архив Нижегородского государственного университета имени Н. И. Лобачевского (1 февраля 2002). Дата обращения: 5 августа 2016. Архивировано 1 апреля 2014 года.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 Урванцева Н. Г. Архетип зеркала в детской магии // Евгений Владимирович Гиппиус: К 100-летию со дня рождения: мат. Всерос. науч. конф. 1 — 3 ноября 2003 г. / Петрозаводск. гос. консерватория им. А. К. Глазунова; отв. ред. Т. В. Краснопольская. — Петрозаводск, 2003. — С. 55—57.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 Мутина А. С. Вызывания // «Катится изюминка…»: Современный русский детский фольклор Удмуртии. Монография / Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН. — Ижевск, 2005. — С. 308—336. — 592 с. — ISBN 5-7691-1682-X. Архивировано 19 августа 2016 года.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Топорков А. Л. Пиковая дама в детском фольклоре // Русский школьный фольклор. От «вызываний» Пиковой дамы до семейных рассказов / Сост. А. Ф. Белоусов. — М.: Ладомир, АСТ, 1998. — С. 15—36. — 752 с. — (Русская потаенная литература). — 10 000 экз. — ISBN 5-15-001157-6, ISBN 5-86218-316-7.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 Ильина Т. С., Топорков А. Л. Мифологическое в жизни современной севернорусской деревни // Миф в фольклорных традициях и культуре новейшего времени / Отв. ред. С. Ю. Неклюдов. — М.: РГГУ, 2009. — С. 6—7. — 136 с. — (Чтения по истории и теории культуры. Вып. 57). — ISBN 978-5-7281-1079-8. Архивировано 5 марта 2016 года.
  7. ↑ Михеева Е. В. Эколого-субкультурные практики детства // Сибирский педагогический журнал. — 2009. — № 3. — С. 141. — ISSN 1813-4718. Архивировано 20 августа 2016 года.
  8. ↑ 1 2 Кулешов Е. В. Персонажи вызываний: проект указателя. Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика. Ruthenia.ru. Дата обращения: 6 августа 2016. Архивировано 23 февраля 2002 года.

Литература[править | править код]

на русском языке
  • Баснина А. П. Мифологическая картина мира в детской обрядовой культуре (на материале «вызываний») // Вестник Кемеровского государственного университета культуры и искусств. — 2012. — № 2 (19-2). — С. 95—101. — ISSN 2078-1768.
  • Баснина А. П. Инициальные основы мифолого-обрядовых практик в детской культуре (на материале «вызываний» мифологических персонажей) // Вестник Кемеровского государственного университета. — 2012. — № 4—3 (52). — С. 54—57. — ISSN 2078-8983.
  • Зуева Т. В. Категория чудесного в современном повествовательном фольклоре детей // Интерпретация художественных произведений: Межвуз. сб. науч. тр. / МГПИ им. В. И. Ленина; отв. ред. В. П. Кирдан. — М., 1985. — С. 131—148.
  • Мутина А. С. Вызывания // «Катится изюминка…»: Современный русский детский фольклор Удмуртии. Монография / Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН. — Ижевск, 2005. — С. 308—336. — 592 с. — ISBN 5-7691-1682-X.
  • Мухлынин М. А. Пиковая дама в русском фольклоре/ М. А. Мухлынин // Мир детства и традиционная культура: Мат. III чтений, посвящ. памяти Г. С. Виноградова (Виноградовские чтения) / Всерос. науч.-метод. центр народ. творчества и культурно-просветительной работы им. Н. К. Крупской, Совет по играм НИИ общ. проблем воспитания АПН СССР, Науч. Совет по фольклору АН СССР; сост. В. М. Григорьев, М. А. Мухлынин. — М., 1990. — С. 65—68.
  • Новицкая М. Ю., Райкова И. Н. Детский фольклор и мир детства // Детский фольклор / Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. М. Ю. Новицкой и И. Н. Райковой. — М., 2002. — С. 3—27. — (Библиотека русского фольклора, том 13). — ISBN 5-2680-0784-X.
  • Осорина М. В. Детский фольклор: зачем он нужен // Знание — сила. — 1983. — № 4. — С. 28—31.
  • Соловьёва А. А. Детские «вызывания» в Пудожском районе // Живая старина. — 2005. — № 2. — С. 51—53. — ISSN 0204-3432.
    • Соловьёва А. А. Детские «вызывания» в Пудожском районе // Полевые исследования студентов РГГУ: Этнология. Фольклористика. Лингвистика. Вып. 1 / Российский гос. гуманитарный ун-т, Учеб. упр., Отд. произв. практики; [отв. ред. Д. П. Бак]. — М.: Российский гос. гуманитарный ун-т, 2006. — С. 57—63. — ISBN 5-7281-0995-0.
  • Топорков А. Л. Пиковая дама в детском фольклоре начала 1980-х гг. // Школьный быт и фольклор: учебный материал по русскому фольклору: В 2 ч. Ч. 2: Девичья культура / Таллин. педагог. ин-т им. Э. Вильде; Сост. А. Ф. Белоусов. — Таллинн, 1992. — С. 3—23.
  • Топорков А. Л. Пиковая дама в детском фольклоре // Русский школьный фольклор. От «вызываний» Пиковой дамы до семейных рассказов / Сост. А. Ф. Белоусов. — М.: Ладомир, АСТ, 1998. — С. 15—55. — 752 с. — (Русская потаенная литература). — 10 000 экз. — ISBN 5-15-001157-6, ISBN 5-86218-316-7.
  • Запорожец В. В. «Александр Сергеевич Пушкин, выйди к нам…» // Живая старина. — 1999. — № 4. — С. 23. — ISSN 0204-3432.
  • Хренова Н. С. Детские рассказы о вызываниях (по материалам г. Омска) // Народная культура Сибири: научные поиски молодых исследователей: [Науч. -практич. конф.] (25—27 октября 2001 г., Омск) / Отв. ред. Т. Г. Леонова. — Омск: Изд-во ОмГПУ, 2001. — С. 182—186. — 233 с. — ISBN 5-8268-0537-4.
  • Урванцева Н. Г. Архетип зеркала в детской магии // Евгений Владимирович Гиппиус: К 100-летию со дня рождения: мат. Всерос. науч. конф. 1—3 ноября 2003 г. / Петрозаводск. гос. консерватория им. А. К. Глазунова; отв. ред. Т. В. Краснопольская. — Петрозаводск, 2003. — С. 55—57.
  • Урванцева Н. Г. Зеркало в детских игровых «вызываниях»: «свое» и «чужое» // «Свое» и «чужое» в культуре народов Европейского Севера: мат. 5-й международ. науч. конф. / Отв. ред. В. М. Пивоев. — Петрозаводск: Изд-во ПетрГУ, 2005. — С. 110—113.
  • Урванцева Н. Г. Архетип зеркала в детской игровой магии (на материале детского фольклора г. Кондопоги) // Кондопожский край в истории Карелии и России: мат. IV краевед. чтений, посвящ. памяти А. И. Шошина (23––24 марта 2005 г.) / ПетрГУ, Исследовательский центр «Русский Север»; Школа практического краеведения; сост. А. М. Пашков. — Петрозаводск—Кондопога, 2005. — С. 197—209.
  • Чередникова М. П. Детские «вызывания» (между магией и игрой) // «Голос детства из дальней дали…» (Игра, магия, миф в детской культуре) / Сост., науч. ред., прим., библ. указатель В. Ф. Шевченко. — М.: Лабиринт, 2002. — С. 65—76. — 224 с. — (Разыскания в области филологии, истории и традиционной культуры: Школа В. Я. Проппа). — 3000 экз. — ISBN 5-87604-012-6.
на других языках

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Детские_«вызывания»&oldid=137219787