Дела милосердия — Википедия

«Семь деяний милосердия»,
Караваджо, 1607

Дела милосердия (иногда также акты милосердия) — вид христианских поступков. Дела милосердия исполняются в христианстве и в воздаяние грехов, и из любви к ближнему.

Телесные и духовные дела милосердия[править | править код]

Дела милосердия традиционно разделены на две категории, каждая из семи дел:

  1. «Телесные дела милосердия», которые касаются удовлетворения материальных потребностей других людей.
  2. «Духовные дела милосердия», которые касаются духовных потребностей других людей[1][2][3].

В энциклике папы Иоанна Павла II Dives in Misericordia от 30 ноября 1980 года заявляется, что Иисус Христос учил, что человек не только получает и испытывает милосердие Божие, но что он также призван «практиковать милосердие» по отношению к другим людям[4]. С делами милосердия связано понятие о Божьем милосердии[en], описанное в «Дневнике» святой Фаустины Ковальской.

Семь телесных дел[править | править код]

«Семь дел милосердия»,
Мастер из Алкмара[en], 1504

Телесные дела милосердия — это те, которые направлены на удовлетворение телесных потребностей других людей. В притче Христа о страшном суде[en] (Матфей, 25:3—40) перечислены шесть дел милосердия, выполнение которых ведёт ко спасению, а невыполнение — к осуждению. Седьмое дело милосердия, — захоронение мёртвых, было введено одним из Отцов Церкви, Лактанцием, с опорой на книгу Товита (Товит, 1:17—20)[1]. К телесным делам причисляют[2][5]:

  1. Накормить голодного.
  2. Напоить жаждущего.
  3. Одеть нагого.
  4. Приютить бездомного.
  5. Посетить больного.
  6. Выкупить пленного (или также посетить заключённого).
  7. Похоронить мёртвого.

Семь духовных дел[править | править код]

«Семь духовных дел»,
Витраж в церкви Ам Штайнхоф

Телесные дела милосердия направлены на облегчение материальных страданий, а духовные дела — на облегчение душевных страданий. К духовным делам милосердия традиционно причисляют[5]:

  1. Научить незнающего.
  2. Наставить сомневающегося.
  3. Увещевать грешника.
  4. Простить обидевшего.
  5. Не воздавать злом злому.
  6. Утешить страждущего.
  7. Молиться о ближнем.

В католицизме, хотя духовные дела вменяются в обязанность всем верующим, в отдельных случаях человек может не обладать качествами, необходимыми для выполнения четырёх из семи духовных дел милосердия (обучение незнающих, советы сомневающимся, увещевание грешников и утешение печальных). Для выполнения этих дел может потребоваться высокий уровень авторитета и знаний или особое чувство такта. Остальные три дела (прощение обид, добровольное прощение зла, молитвы за ближних) считаются безоговорочно обязательными для всех верующих[2].

В методизме[править | править код]

Методистская церковь учит, что дела милосердия — это и средства благодати, которые ведут к святости[6], и способ освящения[7]. В учении методистов акты милосердия рассматриваются как благоразумный путь к благодати[8]. Наряду с трудами благочестия они необходимы для перехода верующего к христианскому совершенству[9].

В искусстве[править | править код]

Художественные изображения дел милосердия известны по крайней мере со второй половины XI века. Первым из известных изображений является картина «Страшный суд», ныне хранящаяся в Ватикане, написанная между 1061 и 1071 годами, вероятно, для монастыря сестёр Святой Марии в Кампо-Марцио. Сто лет спустя шесть дел, указанных у Матфея, были представлены на воротах в северном фасаде Кафедрального собора Базеля[10].

Семь дел милосердия являются одним из распространённых[источник не указан 2721 день] сюжетов в религиозном искусстве. В некоторых произведениях семь дел аллегорически противопоставляются семи смертным грехам (алчность, гнев, зависть, уныние, похоть, чревоугодие, гордыня).

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 The works of mercy by James F. Keenan 2004 ISBN 0-7425-3220-8 pages 9-12
  2. 1 2 3 Catholic encyclopedia: Corporal and Spiritual Works of Mercy. Дата обращения: 7 августа 2016. Архивировано 14 ноября 2017 года.
  3. Mercies Remembered by Matthew R Mauriello 2011 ISBN 1-61215-005-5 page 149—160
  4. Pope John Paul II, Dives in misericordia, § 14, Libreria Editrice Vaticana, November 30, 1980. Дата обращения: 7 августа 2016. Архивировано 5 сентября 2013 года.
  5. 1 2 Протоиерей Григорий Дьяченко. Катехизические поучения. О блаженствах // «Уроки и прим. христ. надежды». Свящ. Гр. Деяченко изд. 3-е, 1894 г., стр. 603—604. Дата обращения: 7 августа 2016. Архивировано 11 августа 2016 года.
  6. John Stephen Bowden. Encyclopedia of Christianity (англ.). — Oxford University Press.. — «Works of mercy are, therefore, not merely good deeds but also channels through which Christians receive God's grace.».
  7. John Wesley. The Works of the Reverend John Wesley, A.M., Volume VI (англ.). — J. Emory & B. Waugh; J. Collord, New York. — P. 46.. — «Why, that both repentance, rightly understood, and the practice of all good works, — works of piety, as well as works of mercy, (now properly so called, since they spring from faith,) are, in some sense, necessary to sanctification.».
  8. Mission: The Works of Mercy. The United Methodist Church. — «John Wesley believed that "means of grace," include both "works of piety" (instituted means of grace) and "works of mercy" (prudential means of grace). He preached that Christians must do both works of piety and works of mercy in order to move on toward Christian perfection.» Дата обращения: 5 июля 2011. Архивировано 9 декабря 2000 года.
  9. Mission: The Works of Mercy. The United Methodist Church. — «Christian Perfection is "holiness of heart and life." It is "walking the talk." John Wesley expected Methodists to do not only "works of piety" but "works of mercy"--both of these fused together put a Christian on the path to perfection in love.» Дата обращения: 5 июля 2011. Архивировано из оригинала 29 июня 2011 года.
  10. Albert Dietl, Vom Wort zum Bild der Werke der Barmherzigkeit. Eine Skizze zur Vor- und Frühgeschichte eines neuen Bildthemas. In: Hans-Rudolf Meier / Dorothea Schwinn Schürmann (Hrsg.), Schwelle zum Paradies. Die Galluspforte des Basler Münsters. Basel: Schwabe Verlag 2003, S. 74-90.

Ссылки[править | править код]