Ганимед — Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Ганимед (значения).
Ганимед
др.-греч. Γανυμήδης
Ганимед с орлом. Римская копия с греческого оригинала. Древний Рим. II век. Мрамор. Эрмитаж[1].
Ганимед с орлом.
Римская копия с греческого оригинала. Древний Рим. II век. Мрамор. Эрмитаж[1].
Виночерпий богов и любимец Зевса
Мифология Древнегреческая мифология
Толкование имени «веселого духа», «радующий душу»
Греческое написание Γανυμήδης
Латинское написание Ganymedes, Catamitus
Пол мужской
Астральный аспект Созвездия Водолея, Орла, Антиноя
Династия Цари Троады
Отец Трос
Мать Каллироя
Братья и сёстры Ил и Ассарак
Связанные персонажи Зевс
Главный храм в Флиунте (?)
Атрибуты сосуд[2], кувшин, чаша[3]
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Ганиме́д (др.-греч. Γανυμήδης — весёлый дух, радующий душу, наслаждаться умом/мыслью; лат. Ganymedes, Catamitus[4][5][6][7]) — согласно греческой мифологии, прекрасный юноша, сын троянского царя ТросаПерейти к разделу «#Происхождение». Из-за своей красоты он был похищен зевсовым орлом на Олимп, где сделался виночерпием на пирах богов и возлюбленным Зевса. Ему также были дарованы бессмертие и вечная молодостьПерейти к разделу «#Миф».

Миф о Ганимеде стал одним из самых популярных сюжетов в искусстве Древней ГрецииПерейти к разделу «#В Древней Греции» и РимаПерейти к разделу «#В Древнем Риме». Его символическое содержание имело несколько составляющих: оборотничество Зевса (в орла), однополые отношения и метаморфоза самого Ганимеда (превращение человека в бессмертного)Перейти к разделу «#В Древней Греции». В Средние века Ганимед считался олицетворением порокаПерейти к разделу «#В эпоху Средневековья». В эпоху Возрождения греческий миф вновь обрёл популярность. Художники Ренессанса создали многочисленные произведения, изображающие похищение Ганимеда. При этом гуманисты Возрождения переработали миф в христианскую и неоплатоническую аллегорию стремления человеческой души к богу и абсолюту. Однако Ганимед продолжал восприниматься и как символ однополой любвиПерейти к разделу «#В эпоху Возрождения». Позднее образ греческого юноши использовали в своих произведениях художники барокко и классицизма, а также последующих направлений искусстваПерейти к разделу «#После Возрождения».

В мифологии[править | править код]

Происхождение[править | править код]

Согласно греческой мифологии Ганимед родился от брака троянского царя Троса и нимфы Каллирои, дочери бога Скамандра[8]. У него было два старших брата: Ил и Ассарак[4]. Согласно некоторым вариантам мифа у Ганимеда также были сестры Клеопатра[9] и Клеоместра[10]. По различным толкованиям династия царей Троады имела греческое или азиатское (фригийское) происхождение[11].

По иным, более редким версиям мифа Ганимед считался сыном других представителей той же династии: Дардана[12], или Эрихтония[13][14], или Ассарака[15][16], или Ила[17], или Лаомедонта[18][19], или Троила[20][21]. Согласно «Илиаде» он жил до Пелопа, но по «Малой Илиаде» Лесхея — после него, что равновероятно, поскольку это примерно один временной период[22].

Миф[править | править код]

Миф о Ганимеде является древнейшим памятником греческой культуры. По предположению историков он зародился в античные тёмные века на территории Малой Азии или Крита[23]. Различные пересказы мифа о Ганимеде значительно разнятся в своей детализации[21].

Согласно мифу Ганимед отличался необыкновенной красотой — он был «прекраснейшим из смертных». Это привлекло внимание верховного бога Зевса, который влюбился в юношу. Когда Ганимед пас отцовское стадо (или занимался охотой) на склоне горы Иды, он был похищен орлом. По различным версиям птица или была послана Зевсом, или сам бог превратился в неё. Унесённый орлом на Олимп Ганимед стал виночерпием и кравчим[24] богов, прислуживая им и разливая на их пирах нектар. Он сменил на этой должности богиню Гебу (или разделил обязанности с ней). Ганимед сам был преображен в бога[25], ему были дарованы бессмертие и вечная молодость. Отец Ганимеда Трос сильно тосковал по сыну. В утешение Зевс подарил ему золотую виноградную лозу гефестовой работы (либо пару божественных коней), а также заверил его в том, что сын обрёл бессмертие[21][4][8][26][27][28].

Изначально юноша изображался лишь как слуга-виночерпий Зевса, однако начиная с V века до н. э. их отношения стали считаться любовными[29][21].

Согласно «Илиаде» Гомера юношу похитили боги вообще, по другим преданиям это сделал Зевс в человеческом обличьи[21], или Гермес по поручению Зевса[30]. Некоторые поздние античные авторы утверждали, что Ганимеда украли царь Сипила (Манисы) Тантал или критский царь Минос, и что юноша был убит во время погони и похоронен на Малом Олимпе[21]. Версию о похищении Ганимеда критским царем некоторые исследователи трактуют как политическую традицию брать в заложники детей правителей соседних земель[31], либо как отражение местного обычая похищения любовников[32]. По другим версиям юношу похитила крылатая богиня Эос[21]. Похищение Ганимеда описано у Гомера теми же словами, что и похищение Эос Клита[33].

Разнятся также и данные о месте похищения Ганимеда[21]. Например, согласно Страбону это произошло либо около мыса Дардания (вблизи Дардана), либо в местности Гарпагия на границе Кизика и Приапа[34].

Аристотель утверждал, что «виночерпием» Ганимед назван в переносном значении, поскольку боги не пьют вино[35]. По Цицерону, он подает богам нектар и амброзию[36].

Согласно некоторым античным авторам, Ганимед был помещён Зевсом на небо в виде созвездия Водолей, которое с тех пор с ним ассоциируется[4][21].

По Квинту Смирнскому во время Троянской войны по просьбе Ганимеда Зевс временно помешал ахейцам захватить Трою[37].

Поскольку Ганимед как виночерпий имел кувшин в качестве своего атрибута, то впоследствии в Египте его стали отождествлять с божеством источников реки Нил[4][21]. Впервые это было зафиксировано в V веке до н. э.[23].

В искусстве и культуре[править | править код]

В Древней Греции[править | править код]

Миф о Ганимеде является одним из самых популярных сюжетов в античном искусстве. В нём сошлись три мотива: оборотничество Зевса (в орла), однополые отношения и метаморфоза самого Ганимеда (превращение человека в бессмертного)[8][38]. Причём первый появился после IV века до н. э.[23], а второй не ранее VI века до н. э.[8]. Некоторые исследователи считают образ юноши в роли прислужника и любовника символом патриархата[39]. Начиная с V века до н. э.[7] этот миф нашёл широкое воплощение как в древнегреческой вазописи, так и в пластике: скульптуре, терракотовых статуэтках, других мелких формах и т. д.. Обычно Ганимед изображался в виде молодого юноши, но никогда не мальчика, поскольку однополые отношения в Древней Греции были допустимы только между половозрелыми людьми[40]. Наиболее частые мотивы произведений: прислуживание на пирах богов, кормление орла из чаши[Комм. 1], похищение[21]. Часто Ганимед изображался с фригийским колпаком на голове, плащом-хламидой на плечах, а также пастушьими атрибутами — посохом и собакой. Как виночерпия его регулярно рисовали с кувшином или чашей в руках[4][26]. Также Ганимеда часто изображали держащим в руках петуха, который в Древней Греции считался символическим подарком от мужчины-любовника[41][42]. Нередко юноша рисовался играющим в обруч, который служил аллегорией молодости[30]. В сцене похищения, особо популярной у художников, изображался сам Зевс, а позднее — орёл[8]. В связи с тем, что чувственное содержание воплощалось античными мастерами через физический акт, большое распространение получил мотив преследования, который служил аллегорией страсти[43].

Одна из самых известных древнегреческих статуй Ганимеда — изваяние «Ганимед и орёл» скульптора Леохара[Комм. 2], мраморная римская копия которого хранится в Апостольском дворце Ватикана[4]. В оригинале ствол дерева скорее всего отсутствовал, а его наличие в композиции дубликата предположительно обусловлено различием в материале (мрамор вместо бронзы). По мнению историка искусства Бориса Виппера статуя Леохара является «блестящим» примером отображения пластики полёта ввысь[45]. Другие критики находят пластику скульптуры «неудовлетворительной», хотя отмечают выдающуюся красоту фигуры её героя[46]. К наиболее значимым изображением мифа также относят терракотовую скульптуру «Зевс и Ганимед»  (англ.) (рус. из Олимпии[47]. Среди художников по росписи можно выделить работы «Берлинского вазописца», Ольтоса, вазописцев Евхарида  (англ.) (рус., Пенфесилея  (англ.) (рус. и Ахиллеса[8].

В городе Флиунт был храм Ганимеда[Комм. 3], который пользовался священной неприкосновенностью[49][50].

Миф о Ганимеде нашел широкое отражение в древнегреческой литературе. Он был пересказан Гомером в «Илиаде», что способствовало его популяризации[26]. Греческий юноша упоминался в трагедиях Софокла («Эврипил», «Колхидянки»)[28], Еврипида («Троянки», «Ифигения в Авлиде», «Киклоп»). Существовал ряд комедий о Ганимеде: у Эвбула  (англ.) (рус., Алкея[51], Лукиана Самосатского («Разговоры богов»). Аристофан в своей комедии «Мир» высмеивает миф: его герой на небо взлетает на спине большого навозного жука. Платон в «Федре» ссылается на Ганимеда, когда описывает отношение Сократа с учениками[41].

Терракотовая скульптура «Зевс и Ганимед». Ок. 480-470 г. до н.э.
Археологический музей Олимпии 		«Ганимед и орёл». Леохар (?).
Римская копия II века греческой статуи IV века до н. э..
Апостольский дворец. 		Краснофигурный килик. Художник Пенфесилея.
Ок. 470 г. до н. э.
Археологический музей Феррара  (нем.) (рус. . 		Краснофигурный кратер. Берлинский вазописец. Ок. 500–490 г. до н. э.. Лувр.
(Изображение на обороте — преследующий юношу Зевс) 		Краснофигурный кратер. Художник Евхарид.
Ок. 490-480 г. до н. э..
Метрополитен-музей. 		Зеркало «Ганимед и орёл».
2-4 век до н. э..
Старый музей Берлина. 		Золотые серьги «Ганимед и орёл».
330–300 г. до н. э..
Метрополитен-музей.

В Древнем Риме[править | править код]

Искусство и мифология Древней Греции во многом унаследовалось Древним Римом. Так Зевс был ассимилирован как Юпитер, а Ганимед часто именовался Катамитус (лат. Catamitus), что обусловлено языковым заимствованием через этрусскую культуру[5][52]. Имя греческого юноши стало нарицательным: некоторые римские авторы использовали слово «катамит» для обозначения «пассивного» юноши-любовника[53], а другие так называли красивых рабов, прислуживающих за столом[21][Комм. 4].

Римские мастера создали многочисленные скульптуры Ганимеда, среди которых были и копии с греческих статуй. Он также стал одним из популярных персонажей римских мозаик. Примеры таких изображений можно увидеть в Доме Диониса Археологического парка Пафоса, доме Антиопы Болгарского музея мозаики, музее Сусса  (англ.) (рус. и др.[55][56]. Похищение Ганимеда стало частым сюжетом на рельефах римских саркофагов[8][57]. Изображение на погребальном убранстве обретшего бессмертие героя вероятно олицетворяло веру людей в вечную жизнь человеческой души, вознесение её на небо или будущее воскрешение[23][58]. Обряд посмертного обожествления римских императоров  (англ.) (рус. включал в себя запуск в небо орла, который по представлениям древних людей должен был унести душу умершего как Юпитер Ганимеда[59].

По мнению некоторых исследователей рассматриваемый миф имел особое значение для императора Адриана и его возлюбленного Антиноя. Они могли ассоциировать себя с Зевсом и Ганимедом, поскольку их истории любви в значительной степени перекликалась с этим греко-римским мифом[60][61]. После смерти Антиноя его созвездие было помещено на небо именно около созвездия Орла, что служило прямой отсылкой к данной легенде[62].

Миф о Ганимеде упоминается в памятниках римской литературы: в поэме «Метаморфозы» Овидия[29], «Энеиде» Вергилия, «Одах» Горация, эпиграммах Марка Валерия Марциала и т. д..

Ранние христиане в Римской империи начали осуждать миф о Ганимеде[63][64].

Мотив мифа также проник в изобразительное искусство Востока, в частности, в государства Сасанидов и в Египет[65][66]. Некоторые историки однако отрицают такое заимствование, высказывая предположение, что в Азии существовал отдельный миф о похищении юноши орлом[23].

Рельеф «Ганимед, кормящий орла».
Конец I в. до н. э.. Эрмитаж[43][67]. 		Мозаика «Похищение Ганимеда».
II век н. э.. Археологический парк Пафоса. 		Мозаика «Похищение Ганимеда»[55].
II век н. э.. Археологический музей Сусса. 		«Парящая» статуя «Похищение Ганимеда».
I-II век н. э.. Палаццо Гримани. 		«Ганимед и орёл». 160-170 гг.
Прадо[68][69]. 		Похищение Ганимеда на римском саркофаге  (англ.) (рус.
Афродизиас, Кария.

В эпоху Средневековья[править | править код]
Похищение Ганимеда.
Ордер XII века. Аббатство Везле[70][71].
Ткань-медальон: Кормление орла Ганимедом.
Египет, X—XI век. Эрмитаж[23][72].

В Средние века миф о Ганимеде считался символом греховных однополых отношений и порочности язычества[3][73]. Так, французские епископ Доля Бальдерик Бургулийский (1046—1130) и архиепископ Тура Хильдеберт Лаварденский  (англ.) (рус. (1055—1133), поэт Бернард Клюнийский в своих трудах использовали имя греческого юноши для иносказательного обозначения гомосексуальных мужчин[74][75][76]. Однако вероятно в некоторых случаях изображения Ганимеда продолжали воспроизводиться как символ посмертного возрождения[23].

В XII веке в Европе большое распространение получила латинская поэма «Спор между Еленой и Ганимедом», в которой поддерживаемая Природой Елена выступает за любовь женщины и мужчины, а Ганимед с Грамматикой (Наукой) поддерживает любовь между двумя мужчинами[3]. При этом данное произведение лишено нравоучительного посыла, а спор строится на нейтральных позициях. Ряд исследователей находят в этой дискуссии параллели с «Федром» Платона[76][77]. В XIII веке было написано стихотворение «Ганимед и Геба», в котором однополые отношения уже воспевались, что позволило некоторым критикам соотнести это произведение уже с «Пиром»[77][78].

В эпоху Возрождения[править | править код]

Эпоха Возрождения характеризовалась обращением художников и мыслителей Европы к наследию античной культуры. Похищение Ганимеда стало частым сюжетом в изобразительном искусстве данного исторического периода. Однако воспринимался этот миф несколько иначе чем в древности. Уже в XIV веке в Европе получили распространение «морализованные» версии произведений Овидия, оказавшего большое влияние на осмысление художниками античной культуры. В этих текстах ренессансные мыслители переработали греко-римскую мифологию в аллегории христианских сюжетов[79]. В частности, легенда о похищении Ганимеда представлялась ими как символический рассказ об апостоле Иоанне Богослове, евангельским атрибутом которого считался орёл. Согласно этим же представлением возносящая человека в небо птица была аллегорией Иисуса Христа[3]. В девятой песне «Божественной комедии» (1308—1321) Данте Алигьери главному герою снится вещий сон, в котором его подобно Ганимеду возносит в небо орёл. Когда герой проснулся, оказалось, что во время сна он был перенесён ко входу в чистилище. Таким образом Данте связал миф о Ганимеде с восхождение человеческой души к богу. Позднее многие художники Ренессанса трактовали данную легенду в подобном христианском (или неоплатоническом) аллегорическом ключе[26][38].

Иллюстрация «Вознесение Данте».
Гюстав Доре, 1860-е гг.. 		«„Свадьба“ Орландо и Ганимеда».
Уолтер Деверелл.
1853 г.. Бирмингемский музей  (англ.) (рус..

При этом Ганимед как и в Античности продолжал оставаться знаковой фигурой и символом однополой любви[40]. Например, эта тема присутствует в сонете CVII Лоренцо Медичи (1449—1492) («Здесь пастухом, здесь змеем обратился…»). В комедии Шекспира «Как вам это понравится» (1599—1600) сцена между Орландо и Розалиндой, переодетой в юношу по имени Ганимед, воспринимается некоторыми исследователями как явный намёк на однополые отношения[Комм. 5][80][81][82][83]. Легенда о Ганимеде в гомоэротическом контексте излагается и в пьесе «Два знатных родича» (1634). Сподвижник Шекспира Ричард Барнфилд  (англ.) (рус. в 1594 году анонимно опубликовал поэму «Нежный пастух» с подзаголовком «Жалоба Дафниса о любви к Ганимеду», при этом он оправдывал однополую любовную линию подражанием Вергилию[84][85]. Этот образ встречается также в произведениях Кристофера Марло: стихотворении «Геро и Леандр» (1593) и пьесе «Эдуард II» (1594), в которой Ганимедом называется любовник короля Пирс Гавестон)[86]. Имя греческого юноши стало в эпоху Ренессанса нарицательным. Так, французский поэт Жоашен дю Белле прозвал кардинала Инноченцо Чокки дель Монте  (англ.) (рус. «Ганимедом в красной шапке», поскольку тот получил епископское звание в 17 лет (в 1550 году) от папы римского Юлия III, которого современники считали его любовником[87]. Слово «катамит» (производное от римского имени греческого юноши) получило в Европе широкое распространение в качестве обозначения гомосексуальных мужчин, в частности содержантов и проститутов[29]. Некоторые исследователи связывают массовость изображений Ганимеда в искусстве Возрождения с характерным для данного периода противостоянием художников и до этого доминировавшей веками христианской морали[88].

Среди произведений эпохи Ренессанса, на которых был запечатлен греческий миф, искусствоведы выделяют работы Антонио Филарете, Корреджо, Бальдассаре Перуцци, Джованни Порденоне, Микеланджело, Бенвенуто Челлини, Тинторетто, Аннибале Карраччи, Джулио Бонасоне, Андреа Альчато, Франческо Пармиджанино, Джулио Романо и многих других[8][71][73]. Изображения Ганимеда данного периода отличаются разнообразием создаваемых образов[40]. Так барельеф Антонио Филарете на дверях Собора Святого Петра отражает христианскую символику[8]. В «Книге эмблем» Андреа Альчато нравоучительный стих под гравюрой критикует гомоэротическое толкования мифа[73][58]. В картине Антонио Корреджо нарисован мальчик[40]. При этом данное произведение относится к серии «Любовные похождения Юпитера», оно составляет пару с более откровенным полотном «Юпитер и Ио»[89][90], и некоторые исследователи считают его гомоэротическим[73]. Рисунок Микеланджело, ныне утраченный и известный по многочисленным копиям, является одним из наиболее знаменитых изображений Ганимеда периода Возрождения. Он описывается как художественное воплощение и эмблема неоплатонического гуманизма. Современники видели в нём позволяющую соединиться с богом мистическую любовь, символ христианского вознесения, воскрешения или преображения. Однако этот рисунок имел и другую трактовку. Некоторые искусствоведы считают данное изображение «аллегорией несовместимости чувственности и платонической любви», а также гомосексуальности[40][71][80][91][58]. Примечательно, что этот рисунок Микеланджело подарил юноше Томмазо де Кавальери  (англ.) (рус., которого некоторые исследователи считают возлюбленным художника[92][93]. В двух скульптурах Бенвенуто Челлини юноша не то что пассивен, а наоборот доминирует над орлом и как бы играет с ним[Комм. 6][40]. Некоторые исследователи предполагают гомоэротический подтекст статуй. Самому художнику в своё время дважды предъявляли обвинения в «содомии», от которых он отшучивался в том числе ссылкой на миф о Ганимеде[29][94].

Бронзовый рельеф на дверях
Собора Святого Петра.
Антонио Филарете. 1433-1445 гг.. 		«Похищение Ганимеда». Корреджо. 1530 г.. Музей истории искусств в Вене[95]. Фреска «Похищение Ганимеда». Бальдассаре Перуцци. 1509-1514 гг.. Вилла Фарнезина. Копия рисунка «Похищение Ганимеда». Микеланджело. XVI век. Гарвардский художественный музей. «Похищение Ганимеда».
Бенвенуто Челлини. 1550 г. Барджелло. 		«Похищение Ганимеда».
Бенвенуто Челлини (?). 1545-1547 гг. Барджелло. 		Ганимед в «Книге эмблем».
Андреа Альчато. 1536 г[96]. 		Фреска «Похищение Ганимеда», «Любовь богов  (англ.) (рус.».
Аннибале Карраччи. 1597-1608 гг.. Палаццо Фарнезе.

После Возрождения[править | править код]

В XVII веке с наступлением эпохи барокко художники вновь обратились к мифу о Ганимеде: их привлекала его нарочитая декоративность[3]. При этом они часто изменяли или маскировали смысловое содержание легенды, в том числе из-за её ассоциации с гомосексуальностью, что было небезопасно в связи с угрозой судебного преследования[40][73]. На одной из самых известных таких картин «Похищение Ганимеда» Рембрандта художник изобразил не юношу, а пытающегося вырваться из лап орла и обмочившегося от страха младенца с гримасой ужаса. Другие критики видели в данной картине карикатуру на античный миф. Некоторые упрекали Рембрандта в незнании греческой мифологии. Многие современники считали это произведение «странным» и даже «неприличным»[38][97]. В картинах Питера Пауля Рубенса орёл выполняет отстранённую роль «транспортного средства». Полотно «Ганимед получает кубок от Гебы» гораздо скромнее работ из той же серии («Похищение дочерей Левкиппа» и «Борей и Орифия»)[98]. При этом в поздней работе Рубенса некоторые критики отмечают скрытый гомосексуальный намёк, усматриваемый ими в колчане на уровне бёдер юноши. Они предполагают, что такую вольность художник смог себе позволить поскольку картина рисовалась для закрытой королевской коллекции[40][99]. Итальянский мастер Бальдассаре Франческини во второй половине XVII века создал портрет в образе Ганимеда Шевалье де Лоррена, известного как любовника герцога Филиппа Орлеанского, брата короля Людовика XIV[100]. Также среди художников барокко и рококо, в работах которых был изображен греческий юноша, можно отметить, например, Пьетро да Кортона[73], Жерома Дюкенуа Младшего[Комм. 7], Николаса Маса[Комм. 8], Эсташа Лесюэра, Антона Доменико Габбиани, Франческо Альбани, Шарля-Жозефа Натуара[71], Стефано Торелли[103], Ван Лоо[Комм. 9] и т. д..

Картина «Ганимед, похищаемый орлом Зевса» (1793) стала одной из главных работ художника Асмуса Якоба Карстенса. Он считался родоначальником возрождения классицизма в немецком искусстве и оказал большое влияние на многих современников[105][Комм. 10]. Его ученик датский скульптор Бертель Торвальдсен стал автором целой серии статуй греческого юноши, которые считаются выдающимися образцами классицизма[8][40][106]. Образ Ганимеда также встречается и у других художников данного направления, например, у учеников Антонио Кановы Адамо Тадолини[107] и Ричарда Уэстмакотта[108], у Томорса Кроуфорда[109], Эрнста Хенелья[110], Хозе Альвареса  (англ.) (рус.[111], Михаила Козловского[112], Андрея Иванова[113] и т. д..

С именем немецкого классического художника Антона Рафаэля Менгса связан крупный скандал о фальсификации произведения искусства. В 1758—1760 годах он создал фреску «Юпитер целует Ганимеда», которую при помощи Джованни Казановы (брата известного авантюриста) выдал своему другу известному искусствоведу Винкельману за древнеримский оригинал. Мотивы Менгса не вполне ясны, возможно он хотел подшутить над своим приятелем, зная о его заносчивости и гомосексуальности. Обман удался и изображение было даже внесено в книгу Винкельмана «Истории искусства древности» как одна из «самых ярких фигур, доставшихся нам от искусства античности»[60][114][115].

По окончании эпохи Возрождения Ганимед продолжил быть героем литературных произведений. Например, барочный испанский поэт Луис де Гонгора в 1584 году написал сонет «Зовущих уст, которых слаще нет…», в котором обыгрывается тема любви, в том числе через призму мифа о греческом юноше[116]. Одним из самых известных произведений классицизма является гимн «Ганимед», написанный Гёте в 1774 году. Этот стих замышлялся поэтом как парный другой его работе — «Прометею». И если «Прометей» был посвящен самоосознанию, противостоянию божественному и общественному, то темой «Ганимеда» стало самоотречение, единство личности художника с природой и абсолютом. Таким образом Гёте продолжил неоплатоническую традицию прочтения мифа[117]. В 1817 году Франц Шуберт переложил данный гимн на музыку. Немецкий поэт классического периода Кристоф Мартин Виланд включил в свой цикл «Комические рассказы» поэму «Юнона и Ганимед» (1765), в которой сатирически описывалась однополая любовь[118]. В 1801 году немецкий поэт Фридрих Гёльдерлин написал посвященное юноше стихотворение[119]. Перу датского литератора Адама Эленшлегера принадлежит стих «Зевс и Ганимед»[120]. Образ греческого юноши встречается в творчестве Альфреда Теннисона и Маргарет Фуллер[121].

«Похищение Ганимеда  (англ.) (рус.». Питер Пауль Рубенс.
1636-1638 гг.. Музей Прадо. 		«Ганимед получает кубок от Гебы». Питер Пауль Рубенс.
1611-1612 гг.. Дворец Шварценберг. 		«Похищение Ганимеда  (англ.) (рус.». Рембрандт.
1635 г.. Дрезденская галерея. 		«Ганимед, кормящий Зевсова орла». Торвальдсен.
1817 г.. Музей Торвальдсена. 		«Ганимед с орлом». Адамо Тадолини.
1825-1828 гг. Эрмитаж. 		«Купидон и Ганимед». Ангелика Кауфман.
1782 г. Частная коллекция

Образ Ганимеда привлекал внимание художников и в конце XIX — начале XX века. Из произведения символизма выделяют картину художника Ханса фон Маре[24]. Необарочный фонтан работы Виктора Тильгнера занимает одну из главных площадей Братиславы, перед зданием Словацкого национального театра[122]. Скульптурная композиция «Крылья» Карла Миллеса установлена у Национального музея Швеции, через канал от Королевского дворца в Стокгольме. Статуя Ганимеда с орлом Германа Хубахера расположена на набережной Цюрихского озера со стороны старого города Цюриха. Художник Прекрасной эпохи Джон Сингер Сарджент включил сюжет похищения юноши в роспись ротонды Музея изящных искусств в Бостоне. Постмодернист Карло Мария Мариани в 1981 году нарисовала «Похищение Ганимеда»[71]. Данный сюжет также является основой нескольких поп-артовских гомоэротических картин Пьера и Жиля.

Образ греческого юноши встречается и в литературе конца XIX — начала XX века, в частности, у гомосексуальных авторов, например, французского поэта Поля Верлена («На статую Ганимеда» (1905)) и голландского литератора Виллема де Мерод («Ганимед» (1924)). В 1890-х годах оксфордский преподаватель и искусствовед Уолтер Патер попал в скандал из-за сонета «Ганимед»[123][124]. Данный образ можно встретить в русской литературе: у Владимира Соловьёва («М. А. Кавосу» (1890-е)), Вячеслава Иванова («Ганимед» (1904))[125][126], Николая Гумилёва («Птица» (1912)), Бориса Пастернака («Я рос. Меня, как Ганимеда…» (1913))[91][127], Марины Цветаевой (цикл «Разлука» (1921))[128][129], Николая Тихонова («Крутые деревянные колёса…» (1924))[130], Иосифа Бродского («Я как Улисс…» (1961))[131][132][133]. В обществе «Газиф» Вячеслава Иванова прозвище «Ганимед» носил Сергей Ауслендер, чьи «Записки Ганимеда» стали значимым источником о функционировании данного общества[134][135]. В своем творчестве к образу греческого юноши обращается и культовый поэт гомосексуальной субкультуры Михаил Кузмин[30][136]. Его повесть-манифест однополой любви в России «Крылья» (1906) заканчивается темой вознесения, которая передаётся через миф о греческом юноше: «<…> падает Икар, падает Фаэтон, Ганимед говорит: „Бедные братья, только я из взлетевших на небо остался там, потому что вас влекли к солнцу гордость и детские игрушки, а меня взяла шумящая любовь, непостижимая смертным“»[137].

Среди литературных произведений, в которых имеется одноимённый персонаж, особняком стоит сказка «Три Толстяка» Юрия Олеши, в котором этим именем наделена особа женского пола — тётушка Ганимед, экономка доктора Гаспара Арнери.

«Похищение Ганимеда». Ханс фон Маре.
1887 г.. Новая пинакотека. 		«Ганимед». Генри Оливер Уокер  (англ.) (рус..
1901 г.. Библиотека Конгресса. 		«Похищение Ганимеда». Кристиан Вильгельм Аллерс.
1913 г.. Частная коллекция. 		«Крылья». Карл Миллес.
1910 г.. Стокгольм. 		«Ганимед и орёл». Герман Хубахер.
1946 г.. Цюрих

В астрономии[править | править код]

Астрономический атлас Иоганна Боде
Созвездие Водолея.
Созвездие Антиноя.

Атрибутом Ганимеда как виночерпия был кувшин, поэтому он часто ассоциировался с водной стихией. В связи с этим ряд античных авторов создали миф, согласно которому Зевс перенёс юношу на небо в виде созвездия Водолея, с образом которого он соединился в дальнейшем. С другой стороны, считалось, что похитивший Ганимеда орёл был превращён в созвездие Орла[138]. Благодаря соседству этих двух скоплений звёзд ещё больше усилилась их ассоциация с соответствующим греческим мифом[62].

Созвездие Орла традиционно ассоциировалось у греков с зевсовой птицей, похищающей Ганимеда. Когда в 130 году возлюбленный римского императора Адриана Антиной утонул в Ниле, придворные астрономы выделили ряд звёзд у созвездия Орла в новое созвездие Антиноя[Комм. 11]. Такое соседство логичным образом соединило образы римского юноши и Ганимеда[62]. Позднее в Европе созвездие Антиноя иногда называли созвездием Ганимеда[141].

В 1610 году Галилео Галилей открыл четыре крупных спутника планеты Юпитер[142][143][144]. В 1614 году Иоганн Кеплер и Симон Марий предложили назвать их по имени мифологических любовников Зевса-Юпитера: Ио, Европы, Ганимеда и Каллисто. Изначально не пользовавшиеся популярностью, эти названия стали широко употребимы с середины XX века[145]. Ганимед является крупнейшим спутником в Солнечной системе[146][147].

В честь греческого юноши также назван астероид (1036) Ганимед, открытый в 1924 году немецким астрономом Валтером Бааде[148]. Этот астероид принадлежит к группе Амуров и является самым крупным из них[149].

Ганимедом назван один из телескопов проекта «SPECULOOS  (англ.) (рус.» в Чили[150].

Примечания[править | править код]

Комментарии
  1. ↑ В античном искусстве также встречается сцена кормления орла Гебой. Порой эти сюжеты невозможно различить, особенно в мелких формах пластики[23].
  2. ↑ Некоторые современные искусствоведы отрицают авторство Леохара[44].
  3. ↑ Некоторые исследователи считают, что храм был посвящен Гебе, которую называли также Ганимедой[48].
  4. ↑ Этот фразеологизм позднее также использовался и в Европе[54].
  5. ↑ Данный эпизод обыгрывается как гомоэротический в поэме Михаила Кузмина «Лесок» (1921) в части «Шекспировский лесок».
  6. ↑ Одна скульптура является результатом творческой реставрации античного остова. Вторая статуя, приписываемая Челлини, на данный момент считается работой Бартоломео Амманати или Никколо Триболо[71].
  7. ↑ В 1654 году нидерландский скульптор был казнен из-за обвинений в «содомии»[101]
  8. ↑ Будучи последователем Рембрандта, Николаса Маса создал серию портретов умерших детей, возносимых как Ганимед орлом в небо, что символизирует спасение их души. Один из этих портретов хранится в Пушкинском музее в Москве[102].
  9. ↑ Некоторые исследователи считают его картину «Введение Ганимеда на Олимп» в Мраморном зале Нового дворца Сан-Суси одним из элементов гомоэротического убранства, выполненного по заказу Фридриха II[104].
  10. ↑ В некоторых справочниках вместо картины ошибочно упоминается статуя[2].
  11. ↑ Некоторые источники сообщают, что созвездие Антиноя было переименовано из созвездия Ганимеда[139][140].
Источники
  1. ↑ Ганимед с орлом. Инвентарный номер: ГР-10322 на сайте Эрмитажа
  2. ↑ 1 2 Ганимед // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1892. — Т. VIII. — С. 85.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 Власов В. Г.. Ганимед // Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства: В 10 т. — М.: Азбука-Аттикус, 2010. — Т. 3. — С. 27—30. — 784 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-9985-0863-9.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ganymedes // Реальный словарь классических древностей / авт.-сост. Ф. Любкер ; Под редакцией членов Общества классической филологии и педагогики Ф. Гельбке, Л. Георгиевского, Ф. Зелинского, В. Канского, М. Куторги и П. Никитина. — СПб., 1885.
  5. ↑ 1 2 Wilhelm Heinrich Roscher. Ganymedes // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie. — Т. 1. — С. 1595—1603.
  6. ↑ Paul von Rohden, Konrad Wernicke. Catamitus // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — Stuttgart, 1899. — Т. III, 2. — С. 1784.
  7. ↑ 1 2 Ganymede (англ.). Encyclopædia Britannica. Дата обращения: 19 июля 2022.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ганимед // Мифы народов мира. Энциклопедия. В двух томах / гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — Т. 1. — С. 265. — 672 с. — 160 000 экз. — ISBN 5-85270-016-9, 5-85270-069-Х, 5-86018-014-4.
  9. ↑ Псевдо-Аполлодор. Мифологическая библиотека 3.12.2; Иоанн Цец. Ликофрон 29
  10. ↑ Диктис Критский. Дневник Троянской войны 4.22
  11. ↑ Paul von Rohden, Konrad Wernicke. Anchises 1 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — Stuttgart, 1894. — Т. I, 2. — С. 2106—2109.
  12. ↑ Еврипид. Ифигения в Авлиде 1049, Киклоп 586; Климент Александрийский. Признания 22
  13. ↑ Гигин. Мифы 271
  14. ↑ Paul von Rohden, Konrad Wernicke. Skamandros 1 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — Stuttgart, 1927. — Т. III A, 1. — С. 429—434.
  15. ↑ Гигин. Мифы 224
  16. ↑ Paul von Rohden, Konrad Wernicke. Assarakos 1 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — Stuttgart, 1896. — Т. II, 2. — С. 1741—1742.
  17. ↑ Иоанн Цец. Ликофрон 34
  18. ↑ Лесх. Малая Илиада, фр.29 Бернабе; Еврипид. Троуд 822; Цицерон. Тускуланские беседы 1, 65
  19. ↑ Paul von Rohden, Konrad Wernicke. Belis // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — Stuttgart, 1897. — Т. III, 1. — С. 209.
  20. ↑ Первый Ватиканский мифограф, 2000.
  21. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 William Smith, 1867, с. 230.
  22. ↑ Пиндар, 1980.
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Каковкин А. Я. Коптская ткань с изображением Ганимеда // Вестник древней истории. — М.: Институт истории АН СССР, 1981. — Вып. 1 (155). — С. 119—123. — ISSN 0321-0391. Архивировано 10 апреля 2019 года.
  24. ↑ 1 2 Ганимед // Словарь античности = Lexikon der Antike / сост. Й. Ирмшер, Р. Йоне ; пер. с нем. В. И. Горбушин, Л. И. Грацианская, И. И. Ковалёва, О. Л. Левинская ; редкол.: В. И. Кузищин (отв. ред.), С. С. Аверинцев, Т. В. Васильева, М. Л. Гаспаров и др. — М.: Прогресс, 1989. — 704 с. — ISBN 5-01-001588-9.
  25. ↑ Paul von Rohden, Konrad Wernicke. Apotheosis // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — Stuttgart, 1895. — Т. II, 1. — С. 184—188.
  26. ↑ 1 2 3 4 Джеймс Холл. Ганимед // Словарь сюжетов и символов в искусстве = Hall's Dictionary of Subjects and Symbols in Art / Пер. А. Майкапар. — М.: Крон-Пресс, 1996. — 656 с. — 15 000 экз. — ISBN 5-323-01078-6.
  27. ↑ Paul von Rohden, Konrad Wernicke. Dardanidai // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — Stuttgart, 1901. — Т. IV, 2. — С. 2158—2163.
  28. ↑ 1 2 Paul von Rohden, Konrad Wernicke. Sophokles 1 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — Stuttgart, 1927. — Т. III A, 1. — С. 1040—1094.
  29. ↑ 1 2 3 4 Кон И. С.. Лики и маски однополой любви: Лунный свет на заре. — 2-е изд., перераб. и доп.. — М.: АСТ, Олимп, 2003. — С. 169. — 576 с. — ISBN 5-17-015194-2.
  30. ↑ 1 2 3 Омри Ронен. Ганимед с обручем, преследуемый Гермесом, в стихотворении Михаила Кузмина // Созидающая вероятность; к 90-летию А. А. Тахи-Годи. Спецвыпуск бюллетеня библиотеки «Дом А. Ф. Лосева» / гл. ред. Е. А. Тахи-Годи. — М.: Гранд-Фаир, 2012. — Вып. 16. — С. 295—300.
  31. ↑ Молчанов А. А. Глава 4. Государственно-политическое устройство «Державы Миноса» // Социальные структуры и общественные отношения в Греции II тысячелетия до н. э.: (Проблемы источниковедения миноистики и микенологии) / Отв. ред. Л. П. Маринович. — М.: Издательство Института всеобщей истории РАН, 2000. — С. 127. — 306 с. — 300 экз. Архивировано 27 июня 2019 года.
  32. ↑ Andrew Calimach. The Exquisite Corpse of Ganymede: An Ancient Gender Studies Discourse // Thymos: Journal of Boyhood Studies. — Men's Studies Press, 2007. — Вып. I.2. — С. 117—137. — ISSN 2375-9240. Архивировано 7 апреля 2019 года.
  33. ↑ Грегори Надь. Греческая мифология и поэтика = Greek mythology and poetics / Пер. с англ. Н. П. Гринцера. — М.: Прогресс-Традиция : Традиция, 2002. — С. 317. — 430 с. — (В зеркале языка). — ISBN 5-89826-122-2.
  34. ↑ Страбон. География XIII 1.11
  35. ↑ Аристотель. Поэтика 25
  36. ↑ Цицерон. О природе богов I 112
  37. ↑ Квинт Смирнский. После Гомера VIII 478—484
  38. ↑ 1 2 3 Александр Долинин. Кавказские врата (Дарьяльское ущелье в «Путешествии в Арзрум во время похода 1829 года») // Лотмановский сборник / ред. Л. Киселева, Т. Степанищева. — М.: ОГИ, 2014. — Вып. 4. — С. 201—217. — ISBN 978-5-94282-736-6. Архивировано 9 апреля 2016 года.
  39. ↑ А. Ф. Лосев. Античная мифология в её историческом развитии. — М.: Государственное учебно-педагогическое издательство министерства просвещения РСФСР, 1957. — 617 с. — 20 000 экз.
  40. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Кон И. С.. Мужское тело в истории культуры. — М.: Слово, 2003. — 432 с. — ISBN 5-85050-704-3.
  41. ↑ 1 2 Бетти Редис. Ганимед // Кто есть кто в античном мире. Справочник. Древнегреческая и древнеримская классика. Мифология. История. Искусство. Политика. Философия = Who's Who in the Ancient World / Пер. М. Умнова. — М., 1993. — С. 59—60. — 320 с. — ISBN 5-87284-007.
  42. ↑ Gundel Koch-Harnack. Knabenliebe und Tiergeschenke: Ihre Bedeutung im päderastischen Erziehungsystem Athens. — Berlin: Gebrüder Mann Verlag, 1983. — 287 с. — ISBN 3786113890 , ISBN 9783786113898.
  43. ↑ 1 2 «Ганимед, кормящий орла». Инвентарный номер: ГР-3098 Архивная копия от 9 февраля 2017 на Wayback Machine на сайте Эрмитажа
  44. ↑ Суриков И. Е., Ленская В. С., Соломатина Е. И., Таруашвили Л. И.. Леохар // История и культура Древней Греции: энциклопедический словарь. — М.: Языки славянской культуры, 2009. — С. 378. — 793 с. — ISBN 978-5-9551-0355-6.
  45. ↑ Леохар. Ганимед, похищаемый орлом. Архивная копия от 15 октября 2019 на Wayback Machine Государственный музей изобразительных искусств имени А. С. Пушкина.
  46. ↑ Щукарев А. Леохар // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1896. — Т. XVIIa. — С. 569—570.
  47. ↑ Зевс / Тахо-Годи А. А. // Железное дерево — Излучение. — М. : Большая российская энциклопедия, 2008. — С. 356-357. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 10). — ISBN 978-5-85270-341-5.
  48. ↑ Ἥβη // Реальный словарь классических древностей / авт.-сост. Ф. Любкер ; Под редакцией членов Общества классической филологии и педагогики Ф. Гельбке, Л. Георгиевского, Ф. Зелинского, В. Канского, М. Куторги и П. Никитина. — СПб., 1885. — С. 594.
  49. ↑ Обнорский Н. Флиунт // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1902. — Т. XXXVI. — С. 136.
  50. ↑ Обнорский Н. Убежища в Древней Греции // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1901. — Т. XXXIV. — С. 416—417.
  51. ↑ Афиней. Пир мудрецов III 74, 110а
  52. ↑ Иванов В. В.. О возможности реконструкции литературы как совокупности текстов // Избранные труды по семиотике и истории культуры. Том 3: Сравнительное литературоведение. Всемирная литература. Стиховедение. — М.: Языки славянской культуры, 2004. — Т. 3. — С. 152—153. — 816 с. — (Язык. Семиотика. Культура). — ISBN 5-99457-117-9.
  53. ↑ Craig A. Williams. Roman Homosexuality (англ.). — 2-е. — Oxford University Press, 2010. — P. 52—55, 75. — 471 p. — ISBN 0195388747 , ISBN 978-0195388749.
  54. ↑ Михельсон М. И. Ганимеды // Русская мысль и речь: Свое и чужое. Опыт русской фразеологии. Сборник образных слов и иносказаний. — СПб., 1912.
  55. ↑ 1 2 Christine Kondoleon. Ganymede // Domestic and Divine: Roman Mosaics in the House of Dionysos. — Cornell University Press,, 2018. — С. 133—146. — 392 с. — ISBN 1501727419 , 9781501727412.
  56. ↑ Ларионов А. И.. Мозаичное искусство античности. — Образовательный портал «Слово». Архивировано 23 сентября 2017 года.
  57. ↑ Engemann, Josef. Untersuchungen zur Sepulkralsymbolik der späteren römischen Kaiserzeit. — Münster: Aschendorff, 1973. — С. 58—59.
  58. ↑ 1 2 3 Панофский, 2009.
  59. ↑ Холл, Джеймс А.  (фр.) (рус.. Апофеоз // Словарь сюжетов и символов в искусстве = Hall's Dictionary of Subjects and Symbols in Art / Пер. А. Майкапар. — М.: Крон-Пресс, 1996. — 656 с. — 15 000 экз. — ISBN 5-323-01078-6.
  60. ↑ 1 2 Клейн Л. С. История археологической мысли. В 2 томах. — СПб.: Изд-во СПбГУ, 2011. — Т. 1. — 688 с. — ISBN 978-5-288-05166-1.
  61. ↑ Vout, Caroline. Antinous, Archaeology, History // The Journal of Roman Studies. — Society for the Promotion of Roman Studies, 2005. — Т. 95. — С. 80—96. — ISSN 0075-4358. Архивировано 14 июля 2019 года.
  62. ↑ 1 2 3 Пчелов Е. В.. Образ орла в античной астрономической традиции // Гербовед : журнал. — М., 1999. — № 38. — С. 116—123.
  63. ↑ Марк Минуций Феликс. Октавий (ХХII)
  64. ↑ Климент Александрийский. Протрептик, или увещание к эллинам (2)
  65. ↑ Plate // Encyclopædia Britannica. — 1911. — Vol. 21.
  66. ↑ Friedrich Kapp. Kapitel 4: Das Äußere des Buchs. // Geschichte des deutschen Buchhandels. — Leipzig: Verlag des Börsenvereins der Deutschen Buchhändler, 1886. — Т. 1.
  67. ↑ «Выставка Ганимед с орлом. Искусство двухфигурной композиции» Архивная копия от 17 марта 2022 на Wayback Machine. Эрмитаж
  68. ↑ Ganymede. Inventory number E000035 Архивная копия от 6 апреля 2019 на Wayback Machine на сайте Прадо
  69. ↑ Вальдгауер О. Ф.. А. А. Передольская. Оскар Фердинандович Вальдгауер // Этюды по истории античного портрета. — Ленинград: ОГИЗ—ИЗОГИЗ, 1938. — С. 29—34.
  70. ↑ Арутюнян Ю. И. «С тех пор как кончилось искусство». Ренессанс XII века и античное наследие // Труды Санкт-Петербургского государственного института культуры. — СПб.: СПбГИК, ‎2009. — С. 23—31. — ISSN 2308–0051. Архивировано 17 апреля 2019 года.
  71. ↑ 1 2 3 4 5 6 Helene E. Roberts. Encyclopedia of Comparative Iconography: Themes Depicted in Works of Art. — Routledge, 1998. — С. 11, 13. — 1120 с. — ISBN 1579580092 , ISBN 978-1579580094.
  72. ↑ Ткань с изображением Ганимеда, кормящего орла, медальон, инвентарный номер: ДВ-18582 Архивная копия от 1 апреля 2019 на Wayback Machine на сайте Эрмитажа
  73. ↑ 1 2 3 4 5 6 Griffith, Peter R. Ganymede // The Queer Encyclopedia of the Visual Arts / Claude J. Summers  (англ.) (рус.. — Cleis Press, 2004. — С. 300—301. — 373 с. — ISBN 1573441910 , ISBN 9781573441919.
  74. ↑ Baudri de Bourguell. Les Oeuvres poetiques de Baudri de Bourgueil (1046-1130) / Ed. P. Abrahams. — Paris: H. Champion, 1926. — P. 112.
  75. ↑ Lewis Crompton. Homosexuality And Civilization. — Cambridge: The Belkmap Harvard University Press, 2003. — P. 181. — 623 p. — ISBN 9780674011977 , ISBN 067401197X.
  76. ↑ 1 2 Панофский, Эрвин. Ренессанс и «ренессансы» в искусстве Запада = Renaissance and Renascences in Western Art. / пер. Александр Габричевский. — М.: Азбука-классика, 2006. — 640 с. — 4000 экз. — ISBN 5-352-01856-3.
  77. ↑ 1 2 Boswell J. E.. Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality: Gay People in Western Europe from the Beginning of the Christian Era to the Fourteenth Century. — Chicago: University of Chicago Press, 1980. — 424 с. — ISBN 0-226-06711-4.
  78. ↑ James J. Wilhelm. Gay and lesbian poetry: An Anthology from Sappho to Michelangelo. — London: Routledge, 2014. — 344 p. — ISBN 0815318871.
  79. ↑ Овидий / Цыпилева Е. С., Юрченко Т. Г. // Николай Кузанский — Океан. — М. : Большая российская энциклопедия, 2013. — С. 627-628. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 23). — ISBN 978-5-85270-360-6.
  80. ↑ 1 2 Ян Котт. Горькая Аркадия // Шекспир — наш современник / Пер. с польского В. Климовского. — СПб.: Балтийские сезоны, 2011. — 352 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-903368-62-4.
  81. ↑ Пол Расселл. Уильям Шекспир // 100 кратких жизнеописаний геев и лесбиянок = The Gay 100: A Ranking of the Most Influential Gay Men and Lesbians, Past and Present / А. Дворядкин. — Крон-Пресс, 1996. — 432 с. — 15 000 экз. — ISBN 5-232-00265-1.
  82. ↑ Lell, Gordon. «Ganymede» on the Elizabethan Stage: Homosexual Implications of the Use of Boy-Actors // Aegis: A Periodical in Literature and Language. — 1973. — № 1.
  83. ↑ А. Азимов. Глава 1. Венера и Адонис // Путеводитель по Шекспиру. Греческие, римские и итальянские пьесы = Asimov's Guide to Shakespeare / пер. Е Кац. — М.: Центрполиграф, 2013. — 720 с. — 2500 экз. — ISBN 978-5-227-04326-9.
  84. ↑ Barnfield, Richard // Encyclopædia Britannica. — 1911. — Vol. 3.
  85. ↑ Флорова В. С.. Метафора «еды-любви» в сонетах Шекспира // Филологические науки. Вопросы теории и практики. — Тамбов: Грамота, 2019. — № 1. — С. 267—270. — ISSN 1997-2911. Архивировано 24 марта 2019 года.
  86. ↑ Cornelius, Michael G.. Edward II and a Literature of Same-Sex Love: The Gay King in Fiction, 1590–1640 (англ.). — Lanham: Lexington Books, 2016. — 302 p. — ISBN 1498534589 , ISBN 978-1498534581.
  87. ↑ Robert Aldrich, Garry Wotherspoon. Who's Who in Gay and Lesbian History: From Antiquity to World War II. — Routledge, 2000. — Т. 1. — С. 278. — 528 с. — ISBN 9780415159821 , ISBN 978-0415159821.
  88. ↑ Лосев А. Ф.. Глава четвертая. Обратная сторона титанизма // Эстетика Возрождения. — М.: МГК, 1978.
  89. ↑ Корреджо / Чамина Н. Ю. // Конго — Крещение. — М. : Большая российская энциклопедия, 2010. — С. 368. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 15). — ISBN 978-5-85270-346-0.
  90. ↑ Giuseppe Adani, Renza Bolognesi. Correggio. Pittore universale. Ediz. illustrata. — Correggio: Silvana, 2007. — 192 с. — ISBN 8836609775. — ISBN 978-8836609772.
  91. ↑ 1 2 Гаврилова И. Е.. «Я рос, меня, как Ганимеда...» в контексте основных кодов книги Б. Пастернака «Близнец в тучах» // Русская филология. 24: Сборник научных работ молодых филологов. — Тарту: Отделение славянской филологии Тартуского университета, 2013. — С. 149—159. — ISSN 2228-4494. Архивировано 19 февраля 2018 года.
  92. ↑ Saslow, 1986.
  93. ↑ Пол Рассел. Микеланджело // 100 кратких жизнеописаний геев и лесбиянок = The Gay 100: A Ranking of the Most Influential Gay Men and Lesbians, Past and Present / А. Дворядкин. — Крон-Пресс, 1996. — 432 с. — 15 000 экз. — ISBN 5-232-00265-1.
  94. ↑ Margaret A. Gallucci. Benvenuto Cellini: Sexuality, Masculinity, and Artistic Identity in Renaissance Italy. — Palgrave Macmillan, 2003. — 2014 с. — ISBN 1403961077 , ISBN 9781403961075.
  95. ↑ «Entführung des Ganymed Архивная копия от 1 апреля 2019 на Wayback Machine» на сайте Музея истории искусств в Вене
  96. ↑ Alciato, Andrea. Ganimedes («In deo laetandum») // Livret des emblemes (1536) Архивная копия от 25 февраля 2021 на Wayback Machine. University of Glasgow: Emblems Website
  97. ↑ Сомов А. А. Рембрандт ван-Рейн // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1899. — Т. XXVIa. — С. 552—554.
  98. ↑ София Багдасарова. Омерзительное искусство. Юмор и хоррор шедевров живописи. — Эксмо, 2018. — 296 с. — (Искусство с блогерами). — ISBN 978-5-04-088717-0.
  99. ↑ Raphael Minder. At the Prado, Love That Now Dares to Shout Its Name (англ.) // The New York Times. — 2017. — 30 июня. Архивировано 19 марта 2019 года.
  100. ↑ Spangler J. The society of princes: the Lorraine-Guise and the conservation of power and wealth in seventeenth-century France. — P. 110. — ISBN 9780754658603.
  101. ↑ Eekhoud, Georges. Un illustre uraniste du XVIIe. siècle Jérôme Duquesnoy. Sculpteur Flamand // Jahrbuch für sexuelle Zwischenstuffen II. — Leipzig, 1900. — С. 277—287. Архивировано 12 апреля 2019 года.
  102. ↑ Похищение Ганимеда. 1678. Николас Герритс Мас Архивная копия от 29 марта 2019 на Wayback Machine. на сайте Государственного музея изобразительных искусств имени А. С. Пушкина
  103. ↑ Торелли / Облицова Т. Ю. // Большая российская энциклопедия [Электронный ресурс]. — 2016.
  104. ↑ Frederick the Great Архивная копия от 22 марта 2019 на Wayback Machine. In our time. 2 Jul 2015. BBC radio
  105. ↑ Неустроев А. Карстенс, Якоб Асмус // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1895. — Т. XIVa. — С. 603.
  106. ↑ Anthony Morris Clark. Thorvaldsen and His Ganymede and the Eagle. — The Minneapolis Institute of Arts Bulletin; Музей Торвальдсена, 1966. — Т. LV. — С. 25—35. Архивировано 19 июля 2020 года.
  107. ↑ Тадолини, Адамо // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  108. ↑ Westmacott, Sir Richard // Encyclopædia Britannica. — 1911. — Vol. 28.
  109. ↑ Crawford, Thomas // Encyclopædia Britannica. — 1911. — Vol. 7.
  110. ↑ Сомов А. Генель, Эрнст-Юлиус // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1892. — Т. VIII. — С. 312.
  111. ↑ Альварес, Хозе // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890. — Т. Ia. — С. 523—524.
  112. ↑ Сомов А. Козловский, Михаил Иванович // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1895. — Т. XVa. — С. 601—602.
  113. ↑ Сообщение Института истории искусств, Вып. 8: Живопись. Скульптура / Редкол.; И. Э. Грабарь, В. Н. Лазарев, М. П. Нейман, Е. А. Сперанская. — М.: Изд-во Акад. наук СССР,, 1957. — С. 66—68. — 158 с. — 3000 экз.
  114. ↑ Жермен Базен. Поворотный пункт в археологии // История истории искусства: от Вазари до наших дней = Histoire de L`histoire De L`art. De Vasary a Nos Jours / ред. Цолак Арзаканян, пер. Кирилл Чекалов. — Культура, Прогресс, 1994. — 528 с. — 5000 экз. — ISBN 5-01-002998-7.
  115. ↑ Thomas Pelzel. Winckelmann, Mengs and Casanova: A Reappraisal of a Famous Eighteenth-Century Forgery // The Art Bulletin. — 1972. — Сентябрь (т. 54, № 3). — С. 300—315.
  116. ↑ Шалудько И. А.. Диалог культур в культеранистской поэзии Гонгоры // III Международный конгресс «Национальная идентичность сквозь призму диалога культур: Россия и иберо-американский мир». — Ростов-на-Дону, 2017. Архивировано 28 марта 2019 года.
  117. ↑ Карл Конради. Гёте. Жизнь и творчество = Goethe. Leben und Werk / пер. Нина Берновская. — Радуга, 1987. — Т. 1. — С. 234. — 1240 с. — 50 000 экз. Архивировано 28 марта 2019 года.
  118. ↑ Robert D. Tobin . Warm Brothers: Queer Theory and the Age of Goethe. — University of Pennsylvania Press, 2000. — С. 75. — 256 с. — (New Cultural Studies). — ISBN 0812235444 , ISBN 978-0812235449.
  119. ↑ Гельдерлин Фридрих. Гиперион. Стихи. Письма. Сюзетта Гонтар. Письма Диотимы / подгот. Т. Н. Беляева, отв. ред. Н. С. Павлова. — М.: Наука, 1988. — С. 632—633. — 720 с. — (Литературные памятники). — ISBN 5-02-012638-1.
  120. ↑ Адам Эленшлегер. Избранное = Сост. Н. Белякова, Л. Брауде, А. Парин; Предисл. Л. Брауде.. — М.: Художественная литература, 1984. — С. 75. — 464 с.
  121. ↑ Charles Mills Gayley. The Classic Myths in English Literature and Art. — Biblo & Tannen Publishers, 1991. — С. 481. — 597 с. — ISBN 0819603201 , ISBN 9780819603203.
  122. ↑ Пресбург // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1898. — Т. XXV. — С. 73.
  123. ↑ Мармазова Л. Своеобразие интертекстуальности в пьесе Т. Стоппарда «Изобретение любви» // Питання літературознавства : Науковий збірник. — Чернівці: Рута, 2009. — Вып. 77. — С. 168—175. Архивировано 30 августа 2021 года.
  124. ↑ Billie Andrew Inman. Estrangement and Connection: Walter Pater, Benjamin Jowett, and William M. Hardinge. — NY: ELT Press, 1991. Архивировано 24 января 2021 года.
  125. ↑ Топорков А. А.. Отзвуки Данте в «Повести о Светомире царевиче» Вяч. Иванова // Память литературного творчества / Ред. Лидия Сазонова. — М.: ИМЛИ, 2014. — С. 519—536. — 608 с. — 500 экз. — ISBN 978-5-9208-0445-7.
  126. ↑ Иванов В. И. Дионис и прадионисийство // Символ : журнал / Отв. ред. Томас Гарсия-Уидобро. — Париж; Москва: Институт святого Фомы, 2015. — № 65. — С. 18, 110, 131, 364, 385. — ISSN 0222–1292. Архивировано 30 августа 2021 года.
  127. ↑ Молчанова А. В.. Бинарные структуры в сборнике Б. Пастернака «Близнец в тучах»: к проблеме трагического // Вестник Чувашского университета. — Чебоксары: Чувашский государственный университет имени И.Н. Ульянова, 2008. — № 4. — С. 292—298. — ISSN 1810-1909. Архивировано 28 марта 2019 года.
  128. ↑ Роман Войтехович. Глава II // Психея в творчестве М. Цветаевой: Эволюция образа и сюжета. — Тарту: Тartu Ülikooli, 2005.
  129. ↑ Маршалова И. О.. Мифопоэтика образов в циклах «Разлука» Марины Цветаевой и «После разлуки» Андрея Белого // Уральский филологический вестник. — Екатеринбург, 2016. — № 3. — С. 116—127. — ISSN 2306-7462. Архивировано 29 марта 2019 года.
  130. ↑ Наталья Громова. Узел. Поэты. Дружбы. Разрывы. Из литературного быта конца 20-х–30-х годов. — М.: АСТ, 2016. — 608 с. — ISBN 978-5-17-095557-2.
  131. ↑ Ирина Ковалева. Одиссей и Никто. Об одном античном мотиве в поэзии И. Бродского // Старое литературное обозрение : журнал. — М., 2001. — № 2 (278). Архивировано 6 апреля 2019 года.
  132. ↑ Мищенко Е. В.. «Античный текст» И.А. Бродского: функции античных образов в поэтической системе Бродского (на примере образа Улисса) // Филология и человек : журнал. — Барнаул: Изд-во АГУ, 2009. — № 2. — С. 123—131. Архивировано 7 апреля 2019 года.
  133. ↑ Сергеева Е. В.. «Античная» лексика в поэзии И. Бродского // Русская речь : журнал. — Изд-во РАН, 1998. — № 2. — С. 35—41. — ISSN 0131-6117. Архивировано 19 февраля 2015 года.
  134. ↑ Алексей Самарин. "Записки Ганимеда" С. Ауслендера и Петербургские гафизиты. магистерская работа / науч. рук. Р. С. Войтехович. — Тартуский университет, 2016. — 103 с. Архивировано 24 марта 2019 года.
  135. ↑ Грачева, А. М. Вячеслав Иванов - герой прозы Сергея Ауслендера // Memento vivere : c,jhybr / Сост. и науч. ред. К. А. Кумпан и Е. Р. Обатнина. — СПб.: Наука, 2009. — С. 307—317. Архивировано 16 апреля 2019 года.
  136. ↑ Синявский А. Д.. «Панорама с выносками» Михаила Кузмина // Синтаксис : журнал. — 1987. — № 20. Архивировано 18 марта 2019 года.
  137. ↑ Дарья Хитрова. Кузмин и «смерть танцовщицы» // НЛО : журнал. — 2006. — № 78. Архивировано 6 декабря 2017 года.
  138. ↑ Псевдо-Эратосфен. Катастеризмы; Марк Манилий. Астрономика; Гигин. Астрономия
  139. ↑ Астрономический циркуляр АН СССР : журнал. — Астронимический институт Академии наук СССР, 1971. — № 601-667. — С. 126.
  140. ↑ Природа : журнал. — Наука. Академия наук СССР., 1973. — № 62. — С. 62.
  141. ↑ Ричард Хинкли Аллен. Антиной // Звезды. Легенды и научные факты о происхождении астрономических имен = Star Names: Their Lore and Meaning / пер. Елена Ламанова. — Центрполиграф, 2016. — 710 с. — ISBN 978-5-9524-5195-7.
  142. ↑ Galilei, Galileo; translated by Edward Carlos and edited by Peter Barker.: Sidereus Nuncius. University of Oklahoma History of Science (March 1610). Дата обращения: 11 августа 2014. Архивировано 28 марта 2014 года.
  143. ↑ Wright, Ernie Galileo's First Observations of Jupiter. University of Oklahoma History of Science. Дата обращения: 13 января 2010. Архивировано 4 февраля 2012 года.
  144. ↑ NASA: Ganymede. Solarsystem.nasa.gov (29 сентября 2009). Дата обращения: 8 марта 2010. Архивировано 4 февраля 2012 года.
  145. ↑ Satellites of Jupiter. The Galileo Project. Дата обращения: 24 ноября 2007. Архивировано 25 августа 2011 года.
  146. ↑ Ganymede Fact Sheet. www2.jpl.nasa.gov. Дата обращения: 14 января 2010. Архивировано 4 февраля 2012 года.
  147. ↑ Ganymede. nineplanets.org (31 октября 1997). Дата обращения: 27 февраля 2008. Архивировано 4 февраля 2012 года.
  148. ↑ Lutz D. Schmadel. Dictionary of Minor Planet Names (англ.). — Fifth Revised and Enlarged Edition. — B., Heidelberg, N. Y.: Springer, 2003. — P. 89. — ISBN 3-540-00238-3.
  149. ↑ JPL Small-Body Database Browser: 1036 Ganymed. Дата обращения: 26 октября 2008. Архивировано 20 марта 2012 года.
  150. ↑ Телескоп Ганимед приступил к работе // Полит.ру. — 2019. — 27 февраля. Архивировано 7 апреля 2019 года.

Литература[править | править код]

Источники[править | править код]

Древнегреческие
Древнеримские
Средневековые

Исследования[править | править код]

Ссылки[править | править код]