Religião helenística – Wikipédia, a enciclopédia livre

Serápis, um deus greco-egípcio adorado no Egito Helenístico

A religião helenística é um dos vários sistemas de crenças e práticas das pessoas que viviam sob a influência da antiga cultura grega durante o Período helenístico e o Império Romano (300 a.C.–300 d.C.). Houve uma significativa continuidade na religião helenística: os deuses gregos continuaram a serem adorados, e os mesmos ritos praticados como antes.

A mudança veio a partir da adição de novas religiões de outros países, incluindo os deuses egípcios, Ísis e Serápis e os deuses sírios de Atargatis e Adade, o que proporcionou um novo mercado para as pessoas que procuravam atendimento tanto na vida presente e na vida após a morte. A adoração dos governantes helenísticos também foi uma característica deste período, principalmente no Egito, onde os Ptolomeus adotaram a prática de adoração faraônica, e estabeleceram-se como "deus-reis". Em outros lugares, os governantes poderiam receber status divino sem o status pleno de um deus.

A magia era amplamente praticada, e esta também foi a continuação das épocas anteriores. Em todo o mundo helênico, as pessoas frequentemente consultavam os oráculos, e usavam amuletos e estatuetas para deter algum feitiço ou para lançá-los. Também foi desenvolvido nesta época o complexo sistema de Astrologia, que procurava determinar o caráter e futuro de uma pessoa nos movimentos do sol, lua e dos planetas. Os sistemas da filosofia helenística, como o Estoicismo e o Epicurismo, ofereceram uma alternativa à religião tradicional, mesmo se o seu impacto era em grande parte limitada a elite educada.

Religião grega clássica[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Religião na Grécia Antiga
Remanescentes do templo de Apolo em Corinto

A religião grega clássica na época era centrada nos deuses olímpicos liderados por Zeus. Cada deus era honrado com templos, estátuas e santuários feitos de pedra, embora dedicados a uma divindade específica, muitas vezes continham estátuas de outros deuses.[1] As cidades-Estados realizavam vários festivais e rituais durante todo o ano, com particular ênfase voltada para o deus padroeiro da cidade, como Atena em Atenas, ou Apolo em Corinto.[1]

A prática religiosa também envolvia o culto aos heróis, pessoas que eram consideradas semi-divinas. Tais heróis variavam de figuras míticas nos épicos de Homero até pessoas históricas, como os fundadores de cidades.[1] Em nível local, a paisagem sempre estava cheia de pontos sagrados e monumentos, por exemplo, muitas estátuas de ninfas foram encontradas perto e em torno de nascentes, e figuras estilizadas de Hermes poderiam ser frequentemente encontradas nas esquinas.[1]

A Magia era uma parte central da religião grega[2] e os oráculos permitiam que as pessoas determinassem a vontade divina no farfalhar das folhas; a forma de chamas e fumaça em um altar; o voo dos pássaros, os ruídos feitos por uma mola; ou nas entranhas de um animal.[3] Também há muito estabelecidos foram os Mistérios de Elêusis associados a Deméter e Perséfone.[3] As pessoas foram doutrinadas nos mistérios da religião através de cerimônias de iniciação, que tradicionalmente eram mantidas em segredo. Muitas vezes possuíam um objeto de aprimoramento pessoal, o que também se estende à vida após a morte.

Religião helenística[editar | editar código-fonte]

No rescaldo das conquistas de Alexandre, o Grande, a cultura grega se espalhou e entrou em contato muito mais próximo com as civilizações do Oriente Médio e Egito. As mudanças mais significativas para o impacto sobre a religião grega foram a perda de independência das cidades-Estados gregas para os governantes macedônios, a importação de divindades estrangeiras e o desenvolvimento de novos sistemas filosóficos.[4] As antigas influências da religião helenística tendiam a descrever a era de um declínio religioso, e a ascensão de um discernimento no ceticismo, agnosticismo e ateísmo, bem como o aumento da superstição, misticismo e astrologia.[5]

Não há no entanto uma razão para supor que houve um declínio na religião tradicional.[6] Há uma grande variedade de provas documentais de que os gregos continuaram a adorar os mesmos deuses com os mesmos sacríficios, dedicação e festivais como no período clássico.[7] As novas religiões que aparecem neste período não excluem as divindades locais,[8] apenas atraía uma minoria de gregos para elas.[9]

As novas religiões do período[editar | editar código-fonte]

A religião egípcia, que segue Ísis era a mais famosa das novas religiões. A religião foi introduzida na Grécia por sacerdotes egípcios, inicialmente para as pequenas comunidades egípcias nas cidades portuárias do mundo grego.[9] Embora a religião egípcia encontrou apenas uma pequena platéia, entre os gregos, sua popularidade se espalhou sob o Império Romano,[10] e Diodoro Sículo escreveu que era a religião mais conhecida em quase todo o mundo habitado.[11]

Quase tão famosa era Serápis, uma religião grega, apesar do nome egípcio, que foi criada no Egito sob a dinastia ptolemaica.[12] Serápis foi apadrinhado pelos gregos que se estabeleceram no Egito. Esta religião envolvia ritos de iniciação, como os Mistérios de Elêusis.[13] Estrabão escreveu sobre Serapeu em Canopo perto de Alexandria como sendo apadrinhado pelos homens mais respeitáveis.[14]

A religião de Atargatis (relacionada com a babilônica e assíria Istar e a fenícia Baalate Gebal), uma deusa da fertilidade e do mar a partir da Síria, também era popular. Até o século III a.C., seu culto se espalhou da Síria para o Egito e Grécia, e finalmente chegou a Itália e o Ocidente.[10] A religião após Cibele (ou Grande Mãe), veio da Frígia para a Grécia e depois para o Egito e Itália, onde em 204 a.C., o senado romano permitiu a sua adoração. Ela era uma deusa de cura e proteção, e uma guardiã da fertilidade e da natureza selvagem.[10]

Outra religião de mistério foi centrada em Dioníso. Embora rara na Grécia continental, era comum nas ilhas gregas e na Anatólia.[15] Os membros eram conhecidos como "Bacantes", e os ritos tinham um caráter orgiástico.[15]

Essas religiões e deuses, recentemente introduzidos só teve um impacto limitado na própria Grécia, cuja principal exceção foi Delos,[9] que foi um importante porto e centro comercial. A ilha era sagrada como o local de nascimento de Apolo e Artemis, e por volta do século II a.C., era também o lar de religiões nativas gregas que seguiam Zeus, Atena, Dionísio, Hermes, Pã, e Asclépio. Mas havia também centros de culto para o Serápis egípcio e Ísis, e do Atargatis sírio e Adade.[16] Por volta do século I a.C., havia religiões adicionais que se incluíam Baal e Astarte, uma sinagoga judaica e os romanos, que seguiam a religião original de deuses como Apolo e Netuno.

Culto a governantes[editar | editar código-fonte]

Ver artigos principais: Culto imperial e Culto heroico
Moeda representando Antíoco IV, inscrição grega diz ΘΕΟΥ ΕΠΙΦΑΝΟΥΣ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ / ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΑΝΤΙΟΧΟΥ (Rei Antíoco, imagem de Deus, portador da vitória)

Outra inovação do período helenístico foi a instituição de cultos dedicados aos governantes dos reinos helenísticos. A primeira deles foi estabelecido sob Alexandre, o Grande, cujas conquistas, poder e status o elevou em um grau que exigia um reconhecimento especial. Seus sucessores continuaram sua adoração até um ponto onde no Egito sob Ptolomeu I Sóter, encontramos Alexandre sendo homenageado como um deus vivo.[17] O filho de Ptolomeu I, Ptolomeu II proclamou seu falecido pai um deus, e fez-se um deus vivo.[17]

Ao fazer isso, os Ptolomeus foram adaptando ideias egípcias anteriores em uma adoração faraônica. Em outros lugares, a prática varia, um governante pode receber status divino sem o estatuto pleno de um deus,[9] como aconteceu em Atenas em 307 a.C., quando Antígono Monoftalmo e Demétrio I da Macedônia foram homenageados como salvadores (sóteres) por libertarem a cidade e, como resultado, um altar foi erguido, e um festival anual fundado e um templo para os "padres dos Salvadores" foi introduzido.[18] Os templos dedicados aos governantes eram raros, mas suas estátuas foram erguidas muitas vezes em outros templos, e os reis seriam adorados como "deuses de templo".[19]

Astrologia e magia[editar | editar código-fonte]

Uma tábua de maldição

Há ampla evidência para o uso de magia neste período. Santuários e santuários oraculares eram ainda populares.[3] Há também muitas evidências para o uso de encantos e maldições. Os símbolos seriam colocados nas portas das casas para trazer boa sorte ou dissuadir infortúnios para os ocupantes de dentro.[2]

Os encantos, muitas vezes eram cortados em pedras preciosas ou semi-preciosas, tinham o poder de proteção.[2] Figurinos, fabricados a partir de bronze, chumbo, ou terracota, eram perfurados com pinos ou pregos, e usados para lançar feitiços. Tábuas de maldições feitas de mármore ou metal (especialmente chumbo) eram usadas ​​para jogar pragas.[2]

A Astrologia - a crença de que as estrelas e os planetas influenciam o futuro de uma pessoa - surgiu na Babilônia, onde foi originalmente aplicada somente para o rei ou a nação.[20] Os gregos, na era helenista, elaboraram-lo no sistema fantasticamente complexo de astrologia helenística até hoje familiar para as épocas posteriores.[20] O interesse em astrologia cresceu rapidamente a partir do século I a.C..[20]

Filosofia helenística[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Filosofia helenística

Uma alternativa para a religião tradicional foi oferecida pela filosofia helenística. O mais comum desses sistemas foi o Estoicismo, que ensinou que a vida deve ser vivida de acordo com a ordem racional que os estoicos acreditavam que o Universo governava; os seres-humanos tiveram de aceitar a sua sorte como de acordo com a vontade divina, e atos virtuosos deveriam ser realizados para seu próprio valor intrínseco. Seu principal rival era o Epicurismo, que ensinava que o universo era sujeito aos movimentos aleatórios dos átomos, e a vida deveria ser vivida para alcançar a satisfação psicológica e ausência de dor.[7]

Outros filósofos, como os cínicos, que manifestaram o seu desprezo pelos bens de convenções e materiais, e os Acadêmicos e peripatéticos, que estudaram as obras de Platão e Aristóteles, também floresceram. Todas estas filosofias, em maior ou menor grau, procuraram acomodar a religião grega tradicional, mas os filósofos, e aqueles que estudaram com eles, permaneceram um grupo pequeno e seleto, grande parte limitados à elite educada.[7]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Notas[editar | editar código-fonte]

  1. ↑ a b c d Shipley 1999, p. 154
  2. ↑ a b c d Chamoux & Roussel 2002, p. 347
  3. ↑ a b c Chamoux & Roussel 2002, p. 330
  4. ↑ Mikalson 2006, p. 218
  5. ↑ Shipley 1999, p. 155
  6. ↑ Shipley 1999, p. 170
  7. ↑ a b c Mikalson 2006, p. 220
  8. ↑ Mikalson 2006, p. 217
  9. ↑ a b c d Mikalson 2006, p. 219
  10. ↑ a b c Shipley 1999, p. 168
  11. ↑ Diodorus Siculus, i. 25
  12. ↑ Chamoux & Roussel 2002, p. 340
  13. ↑ Shipley 1999, p. 167
  14. ↑ Estrabão, xvii.1.17
  15. ↑ a b Chamoux & Roussel 2002, p. 331
  16. ↑ Mikalson 2006, p. 209
  17. ↑ a b Shipley 1999, p. 159
  18. ↑ Chaniotis 2003, p. 436
  19. ↑ Chaniotis 2003, p. 439
  20. ↑ a b c Evans 1998, p. 343

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • Chamoux, François; Roussel, Michel (2002), «Chapter 9 - The Needs of the Soul», Hellenistic Civilization, ISBN 0-631-22242-1, Wiley-Blackwell 
  • Chaniotis, Angelos (2003), «The Divinity of Hellenistic Rulers», in: Erskine, Andrew, A Companion to the Hellenistic World, ISBN 1-4051-3278-7, Wiley-Blackwell 
  • Evans, James (1998), The History and Practice of Ancient Astronomy, ISBN 0-19-509539-1, Oxford University Press 
  • Mikalson, Jon D. (2006), «Greek Religion - Continuity and Change in the Hellenistic Period», in: Bugh, Glenn Richard, The Cambridge Companion to the Hellenistic World, ISBN 0-521-53570-0, Cambridge University Press 
  • Shipley, Graham (1999), «Chapter 5 - Religion and Philosophy», The Greek world after Alexander, 323-30 B.C., ISBN 0-415-04618-1, Routledge 
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