Neopaganismo celta – Wikipédia, a enciclopédia livre

A Tríscele é um dos principais símbolos do reconstrucionismo celta.[1]

O neopaganismo celta refere-se ao Paganismo Contemporâneo ou movimentos politeístas contemporâneos com base no politeísmo celta.

Tipos de neopaganismo celta[editar | editar código-fonte]

Paganismo reconstrucionista celta[editar | editar código-fonte]

O paganismo reconstrucionista celta é um termo genérico para as tradições reconstrucionistas politeístas que são baseadas em uma das culturas específicas dos povos de língua celta (como os politeístas gaélicos ou os reconstrucionistas galeses ou gauleses).[4] Os reconstrucionistas celtas se esforçam para praticar uma tradição historicamente exata e autêntica, baseada no folclore e tradições que vivem nas nações celtas e na diáspora, bem como fontes primárias nas línguas celtas.[5][6] Eles rejeitam o ecletismo e apropriação cultural da mais ampla comunidade neopagã.[7]

Neoxamanismo celta[editar | editar código-fonte]

O neoxamanismo celta é uma tradição espiritual moderna, que combina elementos da mitologia e lenda celtas com o xamanismo core de Michael Harner.[8] Os proponentes do xamanismo celta acreditam que suas práticas permitem uma conexão espiritual mais profunda para aqueles com uma herança do norte da Europa.[9] Autores tais como Jenny Blain têm argumentado que o "Xamanismo Celta" é uma "construção" e um "conceito histórico".[10]

Wicca celta[editar | editar código-fonte]

A Wicca celta é uma tradição moderna da Wicca que incorpora alguns elementos da mitologia celta.[11][12][13] Ele emprega a mesma teologia básica, rituais, e crenças como a maioria das outras formas de Wicca.[11][12] Os wiccanos celtas usam os nomes de deidades, figuras mitológicas e festivais sazonais celtas dentro de uma estrutura e sistema de rituais e crenças wiccanas,[11][14] em vez de uma historicamente celta.[13][15]

Neodruidismo[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Neodruidismo

O neodruidismo é uma forma moderna de espiritualidade ou religião, que geralmente promove a harmonia e adoração da natureza. Muitas formas de druidismo moderno são de religiões neopagãs, enquanto outras são em vez vistas como filosofias que não são necessariamente de natureza religiosa.[16][17] Provenientes do movimento romântico do século XVIII na Inglaterra, que glorificavam os antigos povos "celtas" da Idade do Ferro, os neodruidas iniciais destinaram-se a imitar os sacerdotes celtas da Idade do Ferro, que também eram conhecidos como duidas. Na época, poucas informações precisas eram conhecidas sobre estes antigos sacerdotes, e o movimento duida moderno não tem ligação com eles, apesar de algumas alegações em contrário feitas por druidas modernos.[18]

Referências

  1. ↑ Bonewits, Isaac (2006) Bonewits's Essential Guide to Druidism. New York, Kensington Publishing Group ISBN 0-8065-2710-2. p.132: [Among Celtic Reconstructionists] "...An Thríbhís Mhòr (a grande espiral tripla) entrou em uso comum para se referir aos três reinos." Também na p. 134: [On CRs] "Usando símbolos celtas como trísceles e espirais"
  2. ↑ Matthews, John O. (1991). Taliesin: Shamanism and the Bardic Mysteries in Britain and Ireland. [S.l.]: Aquarian Press. ISBN 1-85538-109-5 
  3. ↑ "Druids Recognised; Daily Mail Angry", Fortean Times, FT269
  4. ↑ NicDhàna, Kathryn Price; Erynn Rowan Laurie; C. Lee Vermeers; Kym Lambert ní Dhoireann; et al. (Agosto de 2007). The CR FAQ — An Introduction to Celtic Reconstructionist Paganism first ed. [S.l.]: River House Publishing. pp. 24–25. ISBN 978-0-615-15800-6 
  5. ↑ Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (2006). Introduction to new and alternative religions in America. Westport, Conn.: Greenwood Press. 178 páginas. ISBN 0-275-98713-2 
  6. ↑ Kennedy, Michael (novembro de 2002). Gaelic Nova Scotia: An Economic, Cultural, and Social Impact Study. Halifax, Nova Scotia, Canada: Nova Scotia Museum Publications. pp. 12, 13. ISBN 0-88871-774-1 : "Ao desenvolver o seu próprio conceito do druidismo, nenhuma referência foi feita pelos [românticos] revivalistas às tradições espirituais e intelectuais nativas de vida das comunidades celtas - particularmente para os bardos e padres que teriam sido os herdeiros modernos mais próximos de qualquer tradição druida moderna, leve como pode ter sido." ... "Embora o movimento [renascentista romântico "druida"] continuasse a crescer ... ainda é quase inteiramente ausente das áreas em que as línguas celtas são realmente faladas e em que tradições celtas têm sido mais fielmente transmitidas até os dias atuais. Como o Prof. Donald Meek apontou, este processo de romantismo e redefinição cultural é realmente muito facilitado pela ignorância da língua do grupo minoritário." ... "A principal razão que eles tendem a oferecer uma imagem tão confusa e contraditória da natureza "inerente" dos celtas ou da cultura celta é que eles geralmente não fazem qualquer referência às comunidades celtas existentes, a viver culturas celtas, ou para a melhor bolsa de estudos celta disponível. De fato, as tentativas de sugerir que estas devem ser as primeiras fontes de autoridade para a interpretação e representação da cultura celta são muitas vezes encaradas com ceticismo e até mesmo hostilidade aberta."
  7. ↑ NicDhàna, Kathryn et al (2007) pp.74-75
  8. ↑ Bowman, Marion (2001). Contemporary Celtic Spirituality in. New directions in Celtic studies. [S.l.]: Aquarian Press. 97 páginas. ISBN 0859895874 
  9. ↑ Conway, Deanna J (1994) By Oak, Ash and Thorn: Celtic Shamanism. ISBN 1-56718-166-X p.4
  10. ↑ Blain, Jenny (2001) "Shamans, Stones, Authenticity and Appropriation: Contestations of Invention and Meaning Arquivado em 31 de janeiro de 2016, no Wayback Machine.". In R.J. Wallis and K. Lymer (eds.) New Approaches to the Archaeology of Art, Religion and Folklore: A Permeability of Boundaries? Oxford: BAR. pp.50,52. "A acusação de apropriação, por sua vez, lida com conceitos como ascendência, conhecimento cultural, respeito e lucro, ou seja, ganho comercial. Tais encargos têm sido documentados por uma variedade de escritores, com referência a "empréstimos" do xamanismo siberiano - através de contas antropológicas - e mais diretamente de povos indígenas da América do Norte e América do Sul. Vamos olhar novamente para de MacEowan 'Celtic Xamanismo' e ainda investigar a construção deste conceito histórico. ... Inventando um 'Xamanismo Celta'"
  11. ↑ a b c McColman, Carl (2003). The Complete Idiot's Guide to Celtic Wisdom. [S.l.]: Alpha Press. pp. 50–51. ISBN 0-02-864417-4 
  12. ↑ a b Raeburn, Jane, Celtic Wicca: Ancient Wisdom for the 21st Century (2001), ISBN 0806522291
  13. ↑ a b Hutton, Ronald (2001) The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. ISBN 0-19-285449-6
  14. ↑ Grimassi, Rave (2000). Encyclopedia of Wicca & Witchcraft. [S.l.]: Llewellyn. ISBN 978-1567182576 
  15. ↑ Greer, John Michael, and Gordon Cooper (Summer 1998) "The Red God: Woodcraft and the Origins of Wicca". Gnosis Magazine, Issn. #48: Witchcraft & Paganism
  16. ↑ Harvey, Graham (2007) Listening People, Speaking Earth: Contemporary Paganism (second edition). London: Hurst & Company. ISBN 978-1-85065-272-4. p.17
  17. ↑ Orr, Emma Restall (2000) Druidry. Hammersmith, London: Thorsons. ISBN 978-0-00-710336-2. p.7.
  18. ↑ "The Druids Arquivado em 2012-12-23 na Archive.today", The British Museum. "Druidas modernos não têm ligação direta com os druidas da Idade do Ferro. Muitas das nossas ideias populares sobre os druidas são baseadas em mal-entendidos e equívocos de estudiosos há 200 anos. Essas ideias foram substituídas pelos estudos e descobertas tardias."

Leitura adicional[editar | editar código-fonte]

  • Adler, Margot (1979) Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today.
  • Bonewits, Isaac (2006) Bonewits's Essential Guide to Druidism. New York, Kensington Publishing Group ISBN 0-8065-2710-2 Chapter 9: "Celtic Reconstructionists and other Nondruidic Druids".
  • Kondratiev, Alexei (1998) The Apple Branch: A Path to Celtic Ritual. San Francisco, Collins. ISBN 1-898256-42-X (1st edition), ISBN 0-806-52502-9 (2nd edition) [also reprinted without revision under the title Celtic Rituals].
  • McColman, Carl (2003) The Complete Idiot's Guide to Celtic Wisdom. Alpha Press ISBN 0-02-864417-4.
  • NicDhàna, Kathryn Price; Erynn Rowan Laurie, C. Lee Vermeers, Kym Lambert ní Dhoireann, et al. (2007) The CR FAQ – An Introduction to Celtic Reconstructionist Paganism. River House Publishing. ISBN 978-0-6151-5800-6.

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