Hindutva – Wikipédia, a enciclopédia livre

Hindutva (em hindi, हिन्दुत्व AFI: /ɦɪ̃n.dʊt.wə/; literalmente, 'hinduidade': 'caráter peculiar do que é hindu') [1] é a forma predominante de nacionalismo hindu, na Índia. Como ideologia política, o termo foi articulado por Vinayak Damodar Savarkar, em 1923,[2] no livro Hindutva: Who Is a Hindu?, escrito na prisão. Segundo o conceito de Hindutva, a cultura indiana seria uma manifestação dos valores hindus. Esse conceito tornou-se um dos pilares da ideologia nacionalista hindu.[3]

É defendido pela organização paramilitar supremacista hindu Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS; em português, 'Organização Voluntária Nacional'),[4][5] pelo Vishva Hindu Parishad (VHP),[6] o Bharatiya Janata Party (BJP; em português, 'Conselho Mundial dos Hindus1) e outras organizações, chamadas coletivamente de Sangh Parivar (em português, 'Família do RSS').[7][8][9]

O movimento Hindutva foi descrito como uma variante do "extremismo de direita"[10] e como "quase fascista no sentido clássico", aderindo a um conceito de maioria homogeneizada e hegemonia cultural.[11][12] Entretanto alguns contestam a identificação de Hindutva com o fascismo, alegando que se trata de uma forma extrema de conservadorismo ou "absolutismo étnico".[13]

Definições[editar | editar código-fonte]

Parte de uma série sobre o
Conservadorismo

Fontes terciárias[editar | editar código-fonte]

De acordo com o Oxford English Dictionary (OED), Hindutva é "originalmente: o estado ou qualidade de ser hindu'. Em uso posterior, é entendida como uma ideologia que busca estabelecer a hegemonia dos hindus e do modo de vida hindu; nacionalismo hindu".[14] Sua etimologia, de acordo com o OED, é: "hindutva sânscrito moderno (qualidades hindus, identidade hindu de hindu) + sânscrito clássico -tva, sufixo formador de substantivos abstratos.)"[14] O significado relevante de hindu é declarado como derivado de "hindu da língua persa, originalmente do sânscrito sindhu (nome em sânscrito do rio Indo), daí a região do Indo, isto é, Sind; gradualmente estendido por persas, gregos e árabes, ao norte da Índia como um todo."[15]

De acordo com a Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Hindutva diz respeito à "identidade cultural, nacional e religiosa indiana".[16] O termo "funde uma identidade religiosa, cultural e nacional com base geográfica: um verdadeiro 'indiano' é aquele que compartilha desse 'hinduísmo'. Alguns indianos insistem, no entanto, que Hindutva é principalmente um termo cultural para se referir à tradição, à herança indígena do estado-nação indiano, e comparam a relação entre Hindutva e a Índia àquela do sionismo e Israel. "[16]

De acordo com o Dicionário Conciso de Oxford de Política e Relações Internacionais, "Hindutva refere-se à ideologia dos nacionalistas hindus, enfatizando a cultura comum dos habitantes do subcontinente indiano.[...] Políticos contemporâneos tentaram minimizar os aspectos raciais e anti-muçulmanos da Hindutva, enfatizando a abrangência da identidade indiana; mas o termo tem conotações fascistas."[17]

Organizações Hindutva[editar | editar código-fonte]

De acordo com o artigo da Encyclopædia Britannica, o Bharatiya Janata Party (BJP), um dos principais partidos políticos da Índia, tem a Hindutva como sua ideologia, defendendo "a cultura indiana em termos de valores hindus".[18] O termo Hindutva, segundo o BJP, refere-se a "nacionalismo cultural" e não é "um conceito religioso ou teocrático".[19]

Savarkar[editar | editar código-fonte]

Para Savarkar, em Hindutva: Who Is a Hindu?, Hindutva é um termo inclusivo de tudo o que é índico. Os três fundamentos do Hindutva na definição de Savarkar eram a nação comum (rashtra), a raça comum (jati) e a cultura ou civilização comum (sânscrito).[20] Savarkar usou as palavras "Hindu" e "Sindhu" alternadamente.[21] Esses termos estavam na base de seu Hindutva, como conceitos geográficos, culturais e étnicos, e "a religião não figurava em seu conjunto", afirma Sharma. Sua elaboração do Hindutva incluiu todas as religiões indianas, ou seja, Hinduísmo, Budismo, Jainismo e Sikhismo. Savarkar restringiu a "nacionalidade hindu" às "religiões indianas", no sentido de que compartilhavam uma cultura comum e gosto pela terra de sua origem.[21][20] A noção de Hindutva de Savarkar formou a base de seu nacionalismo hindu.[20] Era uma forma de nacionalismo étnico de acordo com os critérios estabelecidos por Clifford Geertz, Lloyd Fallers e Anthony D. Smith.[22]

Supremo Tribunal da Índia[editar | editar código-fonte]

Logotipo da Suprema Corte da Índia

A definição e o uso do Hindutva e sua relação com o Hinduísmo tem feito parte de vários processos judiciais na Índia. Em 1966, o Chefe de Justiça Gajendragadkar escreveu para a Suprema Corte da Índia em Yagnapurushdasji (AIR 1966 SC 1127), que "o hinduísmo é impossível de definir".[23] O tribunal adotou a submissão de Radhakrishnan de que o hinduísmo é complexo e "o teísta e o ateu, o cético e o agnóstico podem ser todos hindus se aceitarem o sistema hindu de cultura e vida". O Tribunal julgou que o Hinduísmo historicamente teve uma "natureza inclusiva" e pode "ser amplamente descrito como um modo de vida e nada mais".[23] A decisão de 1966 influenciou a forma como o termo Hindutva foi entendido em casos posteriores, em particular as sete decisões da Suprema Corte na década de 1990 que agora são chamadas de "julgamentos Hindutva".[24]

De acordo com Ram Jethmalani, um advogado indiano e ex-presidente da Ordem dos Advogados da Suprema Corte, a Suprema Corte da Índia decidiu em 1995 que "Normalmente, Hindutva é entendido como um modo de vida ou um estado de espírito e não deve ser equiparado com ou entendido como fundamentalismo hindu religioso ... é uma falácia e um erro de lei proceder supondo ... que o uso das palavras Hindutva ou Hinduísmo per se retrata uma atitude hostil a todas as pessoas que praticam qualquer religião que não seja a Religião hindu ...Pode ser que essas palavras sejam usadas em um discurso para promover o secularismo ou para enfatizar o modo de vida do povo indiano e a cultura ou ethos indiano, ou para criticar a política de qualquer partido político como discriminatória ou intolerante ”.[25] De acordo com Jethmalani, a Suprema Corte explicou adequadamente o "verdadeiro significado" do termo, e "Hindutva não é hostilidade a nenhuma religião organizada nem proclama sua superioridade de nenhuma religião a outra". Segundo ele, é lamentável que "a máquina de propaganda comunal dissemine implacavelmente" Hindutva "como palavra comunitária, algo que também se impregnou nas mentes e na linguagem dos líderes de opinião, incluindo políticos, meios de comunicação, sociedade civil e intelectuais". O advogado indiano Abdul Noorani discorda e afirma que a Suprema Corte, em sua decisão de 1995, deu a "Hindutva um significado benigno, chamando Hindutva o mesmo que indianização, etc." e essas foram digressões desnecessárias dos fatos do caso e, ao fazê-lo, o tribunal pode ter derrubado o muro que separava religião e política ".[26]

História[editar | editar código-fonte]

Ideologia[editar | editar código-fonte]

A palavra Hindutva já era usada no final da década de 1890 por Chandranath Basu,[27] que cunhou seu uso em 1892[28] e mais tarde a figura nacional Bal Gangadhar Tilak.[29] O uso da palavra por Basu foi meramente para retratar uma visão cultural hindu tradicional em contraste com a ideologia política, fornecida por Vinayak Damodar Savarkar.[30] O termo foi adotado pelo nacionalista de direita e ativista do movimento pela liberdade, o indiano Savarkar em 1923, quando ele foi preso por subverter o Raj britânico e por incitar a guerra contra ele.[31] Ele usou o termo para delinear sua ideologia e "a ideia de uma identidade hindu universal e essencial", onde a frase "identidade hindu" é amplamente interpretada e distinguida de "modos de vida e valores dos outros", afirma W. J. Johnson, um especialista em estudos religiosos. estudioso com foco no hinduísmo.[31] O significado contemporâneo e o uso de Hindutva derivam em grande parte das idéias de Savarkar, afirma Chetan Bhatt, assim como o nacionalismo pós-1980 e a atividade política de massa na Índia.[29] De acordo com Jaffrelot, Hindutva, conforme descrito nos escritos de Savarkar, "ilustra perfeitamente" um esforço de construção de identidade por meio da "estigmatização e emulação de outras pessoas ameaçadoras". Em particular, foi o pan-islamismo e "pan-ismos" semelhantes que ele presumiu que tornava os hindus vulneráveis, conforme escreveu:

Ó hindus, consolidem e fortaleçam a nacionalidade hindu; não ofender arbitrariamente nenhum de nossos compatriotas não hindus, na verdade, qualquer pessoa no mundo, mas na defesa justa e urgente de nossa raça e terra; para tornar impossível a outros traí-la ou sujeitá-la a um ataque não provocado por qualquer um desses "panismos" que estão lutando de um continente para outro. Vinayak Damodar Savarkar, citado por Christophe Jaffrelot

 Christophe Jaffrelot (1999). The Hindu Nationalist Movement and Indian Politics: 1925 to the 1990s : Strategies of Identity-building, Implantation and Mobilisation (com referência especial à Índia Central). Penguin. pp. 25–26. ISBN 978-0-14-024602-5.

Desde a época de Savarkar, a "identidade hindu" e a ideologia Hindutva associada foram construídas sobre a vulnerabilidade percebida das religiões, cultura e herança indianas daqueles que, por meio da "construção orientalista", as vilipendiaram como inferiores a religião, cultura e herança nacional não indiana.[32] Em sua resposta nacionalista, o Hindutva foi concebido "principalmente como um conceito de comunidade étnica", afirma Jaffrelot, então apresentado como nacionalismo cultural, onde o hinduísmo junto com outras religiões indianas são apenas uma parte.[33]

De acordo com Arvind Sharma, um estudioso do hinduísmo, Hindutva não foi um "conceito estático e monolítico", mas seu significado e "contexto, texto e subtexto mudaram com o tempo". As lutas da era colonial e a formulação do neo-hinduísmo no início do século XX acrescentaram um sentido de "etnicidade" ao significado original de "hinduísmo" do hindutva.[34]

De acordo com Chetan Bhatt, as várias formas de nacionalismo hindu, incluindo a recente forma "nacionalista cultural" de Hindutva, têm raízes na segunda metade do século XIX.[35] Estes são um "aglomerado denso de ideologias" do primordialismo[nota 1], e emergiram das experiências coloniais do povo indiano em conjunto com ideias emprestadas de pensadores europeus, mas posteriormente debatidas, adaptadas e negociadas. Essas ideias incluíam as de uma nação, nacionalismo, raça, arianismo, orientalismo, romantismo e outras.[37][35]

Adoção[editar | editar código-fonte]

Path Sanchalan em Bhopal

A ideologia Hindutva de Savarkar alcançou Keshav Baliram Hedgewar em Nagpur (Maharashtra) em 1925, e ele achou o Hindutva de Savarkar inspirador.[38][39] Ele visitou Savarkar em Ratnagiri logo depois e discutiu com ele métodos para organizar a 'nação hindu'.[40][41] As discussões de Savarkar e Hedgewar levaram a Hedgewar em setembro daquele ano, iniciando Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS, literalmente "Sociedade Nacional de Voluntários") com esta missão. Esta organização cresceu rapidamente e se tornou o maior movimento nacionalista hindu.[42] No entanto, o termo Hindutva não foi usado para descrever a ideologia da nova organização; era Hindu Rashtra (nação hindu), com uma publicação do RSS afirmando, "tornou-se evidente que os hindus eram a nação em Bharat e que Hindutva era o Rashtriyatva [nacionalismo].".[43]

A RSS de Hedgewar não apenas propagou a ideologia Hindutva, mas desenvolveu uma estrutura organizacional de base (shakhas) para reformar a sociedade hindu. Grupos de nível de aldeia se reuniram para sessões de treinamento físico pela manhã e à noite, treinamento marcial e aulas de ideologia Hindutva. A Hedgewar manteve o RSS uma organização ideologicamente ativa, mas "apolítica". Essa prática de se manter fora da política nacional e internacional foi mantida por seu sucessor, M. S. Golwalkar, durante a década de 1940.[42] O filósofo Jason Stanley afirma que "a RSS foi explicitamente influenciado pelos movimentos fascistas europeus, seus principais políticos elogiavam regularmente Hitler e Mussolini no final dos anos 1930 e 1940".[44]

Paralelamente ao RSS, Savarkar, após sua libertação da prisão colonial, juntou-se e tornou-se presidente do Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha em 1937. Lá, ele usou os termos Hindutva e Hindu Rashtra liberalmente, de acordo com Graham.[22] Syama Prasad Mukherjee, que serviu como seu presidente em 1944 e se juntou ao Gabinete Jawaharlal Nehru após a independência, era um político tradicionalista hindu que queria defender os valores hindus, mas não necessariamente com a exclusão de outras comunidades. Ele pediu que a adesão do Hindu Mahasabha fosse aberta a todas as comunidades. Quando isso não foi aceito, ele renunciou ao partido e fundou um novo partido político em colaboração com o RSS. Ele entendeu o hinduísmo como uma nacionalidade em vez de uma comunidade, mas, percebendo que esse não é o entendimento comum do termo hindu, ele escolheu "Bharatiya" em vez de "Hindu" para nomear o novo partido, que passou a ser chamado de Bharatiya Jana Sangh.[22]

Crescimento[editar | editar código-fonte]

O gabinete do primeiro-ministro da Índia, Jawaharlal Nehru, baniu o RSS baseado na ideologia Hindutva e prendeu mais de 200.000 voluntários do RSS, depois que Nathuram Vinayak Godse, um ex-voluntário do RSS, assassinou Mahatma Gandhi.[45] Nehru também nomeou comissões governamentais para investigar o assassinato e as circunstâncias relacionadas. A série de investigações por essas comissões governamentais, afirma o estudioso de Ciência Política Nandini Deo, posteriormente considerou a liderança do RSS e "o RSS inocente de um papel no assassinato". Os voluntários do RSS presos em massa foram libertados pelos tribunais indianos, e o RSS desde então tem usado isso como evidência de "ter sido falsamente acusado e condenado".[46]

O RSS inspirado no Hindutva continuou suas operações de base entre 1947 e o início dos anos 1970, e seus voluntários forneceram assistência humanitária a refugiados hindus e sikhs da divisão da Índia britânica, vítimas da guerra e da violência, e ajudaram as vítimas do desastre a se reinstalarem economicamente. Indira Gandhi e seu partido perderam o poder em 1977.[47] Os membros do Jan Sangh baseados na ideologia Hindutva, como Atal Bihari Vajpayee, Brij Lal Varma e Lal Krishna Advani ganharam destaque nacional, e o simpatizante da ideologia Hindutva, Morarji Desai, tornou-se o primeiro-ministro de um governo de coalizão não pertencente ao Congresso.[45] Essa coalizão não durou além de 1980 e, com o consequente desmembramento dos partidos da coalizão, foi fundado o Partido Bharatiya Janata em abril de 1980. Este novo partido político nacional dependia das organizações de base rural e urbana baseadas na ideologia Hindutva que haviam crescido rapidamente em Índia em meados da década de 1970.[45]

Vishva Hindu Parishad e Partido Bharatiya Janata[editar | editar código-fonte]

O RSS estabeleceu várias organizações afiliadas após a independência da Índia para levar sua ideologia a várias partes da sociedade. Entre eles, destaca-se o Vishva Hindu Parishad, que foi criado em 1964 com o objetivo de proteger e promover a religião hindu. Ele subscreveu a ideologia Hindutva, que passou a significar em suas mãos o hinduísmo político e a militância hindu.[48]

Uma série de desenvolvimentos políticos na década de 1980 causaram uma sensação de vulnerabilidade entre os hindus na Índia. Isso foi muito discutido e alavancado pelas organizações de ideologia Hindutva. Esses acontecimentos incluem o assassinato em massa de hindus pelo movimento militante Calistão, o influxo da imigração indocumentada de Bangladesh para Assam juntamente com a expulsão de hindus de Bangladesh, o viés pró-muçulmano do governo liderado pelo Congresso no caso de Shah Bano, bem como no caso Rushdie.[49] O Vishva Hindu Parishad (VHP) e o Partido Bharatiya Janata (BJP) utilizaram esses desenvolvimentos para impulsionar uma agenda nacionalista militante Hindutva levando ao movimento Ram Janmabhoomi. O BJP adotou oficialmente o Hindutva como sua ideologia em sua resolução Palampur de 1989.[50][51]

O BJP afirma que Hindutva representa "nacionalismo cultural" e sua concepção de "nacionalidade indiana", mas não um conceito religioso ou teocrático.[52] É a "identidade da Índia", de acordo com o chefe do RSS Mohan Bhagwat.[53] De acordo com o antropólogo e estudioso de política do sul da Ásia Thomas Hansen, o Hindutva na era pós-independência emergiu como uma ideologia política e uma forma populista de nacionalismo hindu.[54] Para os nacionalistas indianos, ele incluiu "sentimentos religiosos e rituais públicos em um discurso mais amplo da cultura nacional (cultura Bharatiya) e da nação hindu, rashtra hindu", afirma Hansen. Essa noção atraiu as massas em parte porque "se conecta de maneira significativa com as ansiedades cotidianas de segurança, uma sensação de desordem" na vida indiana moderna.[54]

Conferência Hindu do Ressurgimento (2015).


Conceitos e questões[editar | editar código-fonte]

A ideologia Hindutva tem se concentrado nas seguintes questões:

  • Representação política de nacionalistas hindus e, em alguns casos, interesses exclusivistas dos hindus e da cultura centrada na Índia.[55]
  • Jammu e Caxemira como parte integrante e inseparável da Índia.[55]
  • O conceito de Akhand Bharat (Índia não dividida), incluindo os atuais Bangladesh, Afeganistão, Nepal, Paquistão, Butão, Tibete, Mianmar e Sri Lanka.[56]
  • Abordar o proselitismo cristão e islâmico, as práticas de conversão religiosa e a aritmética das comunidades religiosas na Índia; insistem que muçulmanos e cristãos aceitem sua doutrina de igualdade de religiões.[55][57]
  • Implementar justiça social, reservas e interesses rurais indianos de acordo com o modelo Hindutva.[58]
  • Revisão do livro didático e educação da juventude indiana na versão Hindutva da história indiana.[59]
  • Ayodhya e outros locais de disputas religiosas históricas.[60]
  • Fortalecer as forças de defesa da Índia.[61]
  • Substitua "pseudo-secularismo" por "verdadeiro secularismo", sendo o último a separação de religião e estado no estilo ocidental.[62]
  • Descentralizar e reformar a economia indiana, acabar com o modelo econômico estatal de planejamento central e socialista.[63]
  • Representar a diáspora e seus interesses culturais indianos nos fóruns internacionais.[32]

Leitura sugerida[editar | editar código-fonte]

  • Constituição do Estado Islâmico por Taqiuddin an-Nabhani Hizb ut-Tahrir
  • KOHLI, Ritu. Political ideas of M.S. Golwalkar: Hindutva, nationalism, secularism. New Delhi: Deep & Deep Publications, c1993. xvii, 148 p. ISBN 8171005667.
  • PACE, Enzo.; OLIVEIRA, Irene Dias de.; AUBRÉE, Marion. Fundamentalismos religiosos, violência e sociedade. São Paulo: Fonte Editorial: Edições Terceira Via, 2017. ISBN 9788593349027.

Ver também[editar | editar código-fonte]

Notas

  1. ↑ O primordialismo é a crença de que as raízes históricas e culturais profundas das nações são um fenômeno quase objetivo, pelo qual estranhos identificam indivíduos de um grupo étnico e o que contribui para a forma como um indivíduo forma uma autoidentidade.[36]

Referências

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