Filosofia japonesa – Wikipédia, a enciclopédia livre

Jardim zen do templo budista Ginkaku-ji, em Quioto. O zen é uma dos pilares fundamentais da filosofia japonesa.

A filosofia japonesa tem sido historicamente uma fusão de religiões tradicionais xintoístas e continentais, como o budismo, o taoísmo e o confucionismo. Anteriormente, foi fortemente influenciada tanto pela filosofia chinesa quanto pela filosofia indiana, como com Mitogaku e Zen, muito da filosofia japonesa moderna agora também é influenciada pela filosofia ocidental. [1] [2]

História[editar | editar código-fonte]

A filosofia japonesa tem suas raízes no xintoísmo, na pré-história japonesa. Porém foi só a partir do século V, com a importação do sistema de escrita chinês, que ela começou a ser registrada na forma escrita. Ao mesmo tempo, o pensamento filosófico japonês foi enriquecido com o budismo, taoismo e confucionismo chineses. O budismo, em especial, impactou fortemente o pensamento japonês.

Budismo Japonês[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Budismo no Japão

Dentro do budismo japonês, se destacamː

Também se destaca a escola Zen, que influenciou fortemente a arte e a cultura do Japão medieval.[3]

Kokugaku[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Kokugaku

No final do século XVIII, a filosofia japonesa reagiu contra a influência budista e confuciana chinesa, e criou a escola Kokugaku, que valorizou as raízes genuinamente japonesas da cultura nacional. Destacaram-se os nomes deː

Porém, após a Segunda Guerra Mundial (1939-1945), a escola foi criticada por ter, supostamente, dado origem ao militarismo e ao fascismo japonês dos anos 1930 e 1940.[4]

Influência ocidental[editar | editar código-fonte]

A partir de 1868, com a reabertura do país, a filosofia japonesa começou a ser influenciada pela filosofia ocidental. No sentido inverso, Daisetsu Teitaro Suzuki (1870-1966) introduziu o zen no ocidente, bem como Toshihiko Izutsu, que difundiu em língua inglesa análises comparadas entre filosofia oriental e ocidental.[5] A fusão entre a filosofia oriental e a filosofia ocidental foi desenvolvida especialmente por um grupo de pensadores ligados à Universidade de Kyoto que ficou conhecido como Escola de Quioto. [6] Dentre seus representantes, podem-se citarː [6]

Também podem ser citados outros pensadores japoneses do século XX que não pertenciam à Escola de Quiotoː [6]

Pensamento antigo e medieval[editar | editar código-fonte]

Antes que o feudalismo estivesse firmemente estabelecido no Japão, o budismo ocupava a corrente principal do pensamento japonês. A cultura budista introduzida politicamente pelo príncipe Shōtoku foi concluída como o pensamento de "tornar um país seguro" no período Nara . Quando o período Heian (794–1185) começou, em substituição ao "pensamento de tornar um país seguro", uma forma de budismo esotérico conhecida coletivamente como mikkyō tornou-se difundida. No entanto, no final da era nobre, quando o pessimismo era popular devido à "crença de que o budismo declinará durante os últimos dias deste mundo", diversos movimentos sociais (chamados "Terra Pura") se espalharam encorajando a expectativa de uma "vida futura" como um meio de lidar com o desespero pela "vida neste mundo". Durante o período Kamakura (1185-1333), quando o governo dominado pela classe samurai começou, um “novo” budismo para a classe recém-criada (samurai) aparece. [6]

Chegada do budismo e influência inicial no Japão[editar | editar código-fonte]

No Japão antigo, a chegada do budismo está intimamente relacionada à construção da nação e à centralização nacional do poder. O príncipe Shōtoku e a família Soga lutaram e venceram a família Mononobe, que manejava a antiga religião japonesa, e elaboraram um plano de governança nacional baseado na unificação do sistema de códigos legais e do budismo. Enquanto cooperava com a família Soga, o Príncipe Shōtoku, que era o regente da Imperatriz Suiko , mostrou uma profunda compreensão do Budismo "estrangeiro",  e planejou estabilizar a política nacional através do uso do budismo. [6]

O pensamento de que a paz e a segurança nacional vieram através do poder do budismo é chamado de pensamento de "tornar um país seguro". No período Nara, em particular nos tempos do imperador Shōmu, os templos Kokubun-ji e os templos Kokubun-ni-ji foram erguidos em todo o país e o Templo Tōdai-ji e o Daibutsu foram erguidos em Nara. A política budista do estado atingiu seu ápice durante o período Nara, como evidenciado por Jianzhen da dinastia Tang trazendo uma base de ordenação imperial para o Templo Todai-ji. [6]

Enquanto o budismo de Nara seguia apenas o pensamento de "tornar um país seguro", o budismo Heian trouxe não apenas paz e segurança nacional, mas também o lucro pessoal mundano . Porque os praticantes do budismo Heian freqüentemente realizavam severas práticas ascéticas , encantamentos e orações nas montanhas; este budismo passou a ser chamado de mikkyō . Kūkai, um monge budista, aprendeu o budismo esotérico chinês durante uma missão diplomática na corte chinesa e combinou o budismo japonês com as práticas budistas esotéricas chinesas para formar o budismo Shingon japonês . Saicho, um monge budista que também viajou para a China, aprendeu as práticas da seita chinesa Tendai e argumentou que os ensinamentos do Sutra de Lótus deveriam ser o cerne do budismo japonês. [6]

No final da era Heian, o foco imanente do budismo Heian levou os monges budistas a declarar uma "era pecaminosa" em que a possibilidade de alívio neste mundo foi negada e, portanto, surgiu uma tendência de procurar a reencarnação no paraíso dos budistas após a morte. Além disso, o novo pensamento de que "o budismo declinará durante os últimos dias deste mundo" levou ao surgimento do movimento da Terra Pura. Este movimento, encabeçado por Kūya , um seguidor do budismo da Terra Pura, pregou fé ao Amitābha e ensinou que todas as pessoas podem alcançar o paraíso budista, não apenas os monges budistas. [6]

Budismo Kamakura[editar | editar código-fonte]

A fé Jōdo, afetada pela seita Jodo do final do período Heian, depende da salvação por meio da benevolência de Amitābha e será aliviada por seu poder. Hōnen, que iniciou a seita Jodo do budismo, abandonou completamente outras práticas ascéticas. Ele pregou a seus alunos para acreditar em Amitabha e orar sinceramente ("namu-amida-butsu "), e assim eles iriam para o paraíso. Seu principal discípulo, Shinran, que iniciou o Budismo da Terra Pura, realizou completamente os ensinamentos de Honen e pregou a dependência absoluta. Além disso, Shinran defendeu que um objeto de alívio do Amitabha era um criminoso que estava ciente de um criminoso mundano e desejoso. Ippen, que iniciou a seita Jishu, desenvolveu prática religiosa com "a dança religiosa cantada". [6]

Em contraste com a fé Jōdō dependente, o Zen Budismo tenta ser espiritualmente auto-despertado pela meditação Zen. Eisai estudou a seita Rinzai na China. Ele deu aos alunos um problema difícil e os fez resolvê-lo, e assim eles seriam esclarecidos por si mesmos. O Rinzai Zen foi amplamente apoiado pela classe superior dos samurais no período Kamakura. Dōgen estudou a seita Sōtō na China.  Ao contrário de Eisai, ele pregou a iluminação por meditação sentada (zazen). Soto Zen foi apoiado pelos samurais locais. [6]

A maioria das escolas de Budismo Nichiren (japonês:法華系仏教 Hokke-kei Bukkyō ) refere-se ao padre e professor Nichiren como seu pai fundador. Em seus ensinamentos, ele sublinhou a, em sua opinião, a supremacia do Sutra de Lótus. Ele defendeu a obtenção do estado de Buda durante a vida de alguém e considerou sua interpretação dos ensinamentos budistas como a forma correta de prática para os últimos dias (mappō). Um de seus principais tratados é o "Rissho Ankoku Ron", literalmente "Sobre o Estabelecimento do Ensino Correto para a Paz da Terra". O canto do Mantra "Namu Myōhō Renge Kyō" é até hoje a prática central para quase todas as escolas e organizações budistas Nichiren. [6]

Pensamento moderno inicial[editar | editar código-fonte]

Enquanto o pensamento antigo e medieval do Japão estava intimamente ligado ao budismo, o pensamento moderno do Japão era principalmente o confucionismo ou neoconfucionismo , que foi designado para estudo oficial pelo xogunato Tokugawa . Além disso, o confucionismo racional estimulou Kokugaku , Rangaku e o pensamento popular não oficial após o período Edo médio. [6]

Confucionismo[editar | editar código-fonte]

No período Edo, o confucionismo era o estudo autorizado. Várias escolas de neoconfucionismo eram populares. A escola Zhu Xi de neoconfucionismo respeitava a ordem feudal semelhante à família que sustentava posições sociais fixas. Hayashi Razan assumiu a escola Zhu Xi de neoconfucionismo como a base teórica do xogunato Tokugawa. Yushima Seidō desenvolveu o conceito de governo civil, a partir das ideias Confúcio. [6]

Pelas Reformas Kansei, a escola Zhu Xi de neoconfucionismo foi ainda mais fortalecida e autorizada pelo xogunato Tokugawa. Além disso, o pensamento de uma escola da escola Zhu Xi de neoconfucionismo deu grande influência ao movimento político que defendia a reverência ao imperador e a expulsão de estrangeiros do final da era Tokugawa. Em contraste com a escola de neoconfucionismo de Zhu Xi, a escola de neoconfucionismo de Wang Yangming , respeitando a ética prática , foi consistentemente monitorada e oprimida pelo xogunato Tokugawa por causa de suas críticas contra as condições sócio-políticas sob o xogunato Tokugawa. [6]

As terceiras escolas do neoconfucionismo levaram em consideração as reais intenções dos textos originais de Confúcio e Mêncio. Yamaga Sokō estabeleceu sua filosofia na ética confucionista e assumiu que o samurai era a classe mais alta. Itō Jinsai prestou atenção ao conceito de "ren" (conceito confunciano de virtude) de Confúcio e respeitou a noção de "ren" (virtude) como o amor por outra pessoa e a "verdade" como respeito pelo próximo. Além disso, decorrente de seus estudos substanciais dos antigos clássicos chineses, Ogyū Sorai insistiu que o espírito confucionista original é governar o mundo e salvar um cidadão. [6]

Kokugaku e Rangaku[editar | editar código-fonte]

No meio do período Edo, Kokugaku, o estudo do antigo pensamento e cultura japonesa, tornou-se popular contra ideias estrangeiras como o budismo ou o confucionismo . Pela política Sakoku do xogunato Tokugawa, os intelectuais Edo não podiam ter nenhum contato positivo com a civilização ocidental, e assim Rangaku, aprendizado holandês, era a única janela para o Ocidente. Nos meados do período Edo, Kokugaku tornou-se popular enquanto era influenciado pelo confucionismo positivista com o nacionalismo como pano de fundo. Kokugaku estudou positivamente o pensamento e a cultura japonesa antiga, incluindo os textos "Kojiki", " Nihon Shoki " e "Man'yōshū " e visavam desenvolver a cultura moral original do Japão, que era diferente do confucionismo e do budismo. Kamo no Mabuchi lutou com o estudo de "Manyoshu". [6]

Através de seu estudo do Kojiki , Motoori Norinaga argumentou que a essência da literatura japonesa veio de uma "unidade não consciente ", que eram sentimentos naturais que ocorriam quando você entrava em contato com um objeto. Ele respeitava o "espírito Yamato" japonês (ideia de unidade do pensamento japonês) em vez do "espírito Kara", oriundo da China, moldado pelo confucionismo e budismo. Segundo ele, Kokugaku deveria seguir o velho caminho japonês do "Xintoísmo". Através de seu estudo de Kokugaku, Hirata Atsutane defendeu o estado nacionalista xintoísta, a obediência ao imperadore a abolição do confucionismo e do budismo. Foi uma força motriz para o fim do xogunato Tokugawa e da Restauração Meiji. [6]

No período Sakoku do período Edo, não houve contato direto com o Ocidente, mas Rangaku tornou-se popular ao encorajar a importação de livros ocidentais traduzidos para o chinês da China durante as Reformas Kyōhō . Maeno Ryotaku e Sugita Genpaku traduziram o texto holandês "Tafel Anatomie" (Kaitai Shinsho) para o japonês. O aprendizado holandês se desdobrou para outros estudos ocidentais, como estudos britânicos, franceses e americanos no final da era Tokugawa. A forma de "espírito japonês, civilização ocidental " foi completada pela expressão direta de Sakuma Shōzan, "ética oriental e tecnologia ocidental ". Takano Chōei e Watanabe Kazan criticaram Sakoku estritamente, eles foram oprimidos pelo xogunato Tokugawa. [6]

Pensamento popular[editar | editar código-fonte]

No período Edo, escolas particulares foram abertas por samurais, comerciantes e estudiosos que desempenharam um papel ativo. Seus pensamentos eram críticas à ordem feudal dominante. Ishida Baigan sintetizou o confucionismo , o budismo e o xintoísmo e estabeleceu a filosofia prática para as massas. Ele recomendou trabalhar duro no comércio como resultado de honestidade e economia. Ando Shoeki chamou o mundo da natureza de sociedade ideal onde todos os seres humanos se dedicam à agricultura e vivem autossuficientes sem artificialidade. Ele criticou uma sociedade legal onde havia discriminação de classe feudal e a diferença entre ricos e pobres. Ninomiya Sontoku insistiu que as pessoas devem retribuir as virtudes, que sustentou sua existência, com sua própria virtude. [6]

Pensamento moderno posterior[editar | editar código-fonte]

Enquanto o pensamento japonês moderno se desenvolveu no confucionismo e no budismo , o Iluminismo inglês e os direitos humanos franceses prevaleceram depois que a Restauração Meiji foi rapidamente afetada pelo pensamento ocidental. Desde a época das Guerras Sino-Japonesa e Russo-Japonesa , o capitalismo japonês se desenvolveu altamente. O cristianismo e o socialismo também se desenvolveram e se vincularam a vários movimentos sociais. Além disso, o pensamento e o estudo nacionalista foram formados enquanto se opunham ao estudo estrangeiro. [8]

O Iluminismo e os direitos das pessoas[editar | editar código-fonte]

Na Restauração Meiji, os conceitos de sociedade civil inglesa e francesa foram introduzidos no Japão, em particular, o utilitarismo e o darwinismo social da Inglaterra, e a soberania popular de Jean-Jacques Rousseau da França. Os pensadores do início do período Meiji defendiam os valores do Iluminismo britânico derivados da sociedade civil ocidental. Eles tentaram criticar a autoridade tradicional japonesa e o feudalismo . No entanto, eles finalmente estavam em harmonia com o governo e aceitaram a modernização desde cima (realizada pelo governo) sem radicalismo. Em 1873, Mori Arinori formou o Meirokusha - associação cultural. As pessoas que se reuniam nesta associação cultural tinham muito em comum com pontos como a importância do aprendizado prático, captando na prática as características humanas e assumindo a forma de governo que aceitava as condições de um país um ideal. Mori Arinori promoveu a educação nacional como Ministro da Educação. Nishi Amane afirmou que o comportamento humano se baseia em interesses. Katō Hiroyuki deixou de lado a ideia do direito natural sob a influência do darwinismo social e, em vez disso, defendeu a sobrevivência do mais apto. [8]

Fukuzawa Yukichi, que introduziu o utilitarismo britânico no Japão e defendeu os direitos naturais, assumiu que os direitos humanos foram dados pelo Céu. Ele considerava o desenvolvimento da civilização o desenvolvimento do espírito humano, e supunha-se que a independência de uma pessoa levava à independência de um país.  Fukuzawa pensou que o governo é para "uma questão de conveniência", e sua aparência deve ser adequada à cultura. Ele disse que não existe uma única forma ideal de governo. Além disso, ele insistia que o Japão deveria ter iniciado sua expansão continental na ásia, contra as Grandes Potências. [8]

Enquanto os membros da sociedade cultural Meirokusha finalmente defendiam a harmonização do governo e do povo, os pensadores democráticos absorveram os direitos (mais radicais) do povo da França e apoiaram verbalmente a resistência nacional e a revolução contra a oligarquia Meiji após a Rebelião de Satsuma. Em 1874, Itagaki Taisuke introduziu o estabelecimento da legislatura eleita. As ideias se espalharma por todo o país como o Movimento de Liberdade e Direitos do Povo. Ueki Emori ajudou Itagaki e ele elaborou um rascunho com ideias revolucionárias. Fortemente influenciado por Rousseau, Nakae Chōmin defendeu a soberania e liberdade individual. No entanto, sobre a situação japonesa, ele destacou a importância da monarquia parlamentar. Segundo ele, a Constituição Imperial deveria ser revisada gradativamente pela Dieta (Parlamento). [8]

Desde o final do período Meiji até a era Taishō, uma tendência democrática se espalhou como pano de fundo da consciência política burguesa . A sua corrente deu origem a movimentos políticos pela salvaguarda da Constituição e pela eleição popular. Yoshino Sakuzō defendeu a política do gabinete do partido e a eleição popular. Ele não perseguiu profundamente quem era o soberano, mas insistiu que o objetivo político visava a felicidade das pessoas e as decisões políticas visavam as intenções das pessoas. Minobe Tatsukichi interpretou um soberano não como um imperador, mas como o estado. Segundo ele, um imperador só exerce seu poder como o mais alto órgão sob a Constituição Meiji . Embora sua teoria tenha sido amplamente reconhecida no início, ele foi reprimido politicamente pelos militares e pelos direitistas posteriormente. [8]

Em 1911, Hiratsuka Raicho formou a (sociedade) Seitosha. Ela pediu o despertar dos próprios direitos das mulheres e o desenvolvimento do movimento feminista. Enquanto Yosano Akiko negou as diferenças de gênero, Raicho enfatizou a maternidade criando um filho e reconheceu os auxílios oficiais para as mulheres demonstrarem sua habilidade feminina. Em 1920, Raicho formou uma nova associação para mulheres com Ichikawa Fusae e Oku Mumeo Logo depois que suas atividades tiveram sucesso em conseguir a participação das mulheres em discursos políticos, a associação se desfez devido a um cisma interno. Mais tarde, Ichikawa formou um novo e continuou um movimento pelo sufrágio feminino. [8]

Cristianismo e socialismo[editar | editar código-fonte]

Foram cristãos e socialistas que lutaram contra as contradições sociais derivadas da modernidade japonesa. Os movimentos sociais cristãos foram ativos após as Guerras Sino e Russo-Japonesa, que trouxeram o capitalismo e sua contradição para a sociedade japonesa. Muitos socialistas japoneses foram influenciados pelo humanismo cristão e, nesse ponto, estavam profundamente associados ao cristianismo. [8]

O cristianismo, banido pelo xogunato Tokugawa, influenciou muitos intelectuais Meiji. Uchimura Kanzō desenvolveu o conceito de "dois Js" (Japão e Jesus) para unir o Bushido e o espírito cristão. Ele acreditava que sua vocação era servir ao "Japão" e a "Jesus". Ele defendeu o movimento não religioso. Ele desafiou o Rescrito (Legislação) Imperial sobre Educação e se posicionou contra a Guerra Russo-Japonesa.  Nitobe Inazō era um homem religioso e tentou unir a cultura japonesa e o cristianismo. Ele introduziu a cultura japonesa no exterior e tornou-se secretário-geral da Liga das Nações. Joseph Hardy Neesima estudou teologia no exterior, nos Estados Unidos. Ele fundou a Universidade Doshisha em Kyoto e se engajou na construção do caráter cristão. [8]

Por volta da época das guerras sino e russo-japonesas, o Japão conseguiu promover o desenvolvimento capitalista através da revolução industrial assim que o socialismo se espalhou contra o capitalismo. No entanto, os movimentos sociais foram reprimidos pela lei da polícia de segurança de 1900 e, finalmente, no Incidente de Alta Traição de 1910 (Incidente Kotok), os socialistas foram pressionados pelos militares e pelo governo fascista. Kawakami Hajime escreveu artigos sobre a pobreza em um jornal. Ele enfatizou a remodelação pessoal para resolver a pobreza no início, mas depois se tornou marxista e defendeu a remodelação social por compulsão social. Kōtoku Shusuioriginalmente tentou realizar o socialismo através da Dieta , porém tornou-se um sindicalista e defendeu uma ação direta por meio de uma greve geral . Ele foi executado como o mentor do incidente de alta traição de 1910. Osugi Sakae defendeu a liberdade individual usando os princípios do anarquismo e sindicalismo. Ele era visto como uma ameaça pelo governo e foi assassinado pela polícia militar na desordem que se seguiu ao grande terremoto de Kanto em 1923. [8]

O desenvolvimento do japonismo[editar | editar código-fonte]

A Era do Iluminismo, o Cristianismo e o socialismo influenciaram o pensamento japonês desde a Restauração Meiji. A ênfase na cultura política japonesa e na tradição nacional surgiu como uma reação contra a ocidentalização. Esta tendência teve um lado ideológico de legitimação do imperialismo e do militarismo / fascismo. [9]

Tokutomi Sohō publicou uma revista na qual defendia a democracia liberal e o populismo contra a ocidentalização japonesa . No entanto, ele estava desiludido com os burgueses que deveriam desempenhar um papel político. Kuga Katsuanan considerava muito a cultura política japonesa e a tradição nacional. Ele almejava a restauração e valorização da emoção nacional; no entanto, ele não era um nacionalista fraco. Ele criticou os militares e defendeu um sistema parlamentar de governo e a expansão do sufrágio. [9]

Após a Restauração Meiji, o governo japonês protegeu o Xintoísmo e o tratou não como uma religião especial, mas como o Estado Xintoísta. O governo relacionava estreitamente o xintoísmo com a santidade do imperador e usava o xintoísmo como uma ferramenta para a governança do estado. O xintoísmo estatal era claramente distinto das seitas privadas da religião xintoísta. Foi um modelo de governo ideológico do Estado formar o Estado Xintoísta e promulgar o (legislação) Rescrito Imperial sobre a Educação. O estatismo Meiji tentou restaurar a soberania nacional e perseguiu o imperialismo e o colonialismo através da Guerras sino e russo-japonesas. No entanto, sua tendência militarista evoluiu para o ultranacionalismo. Kita Ikki defendeu a exclusão dos zaibatsu, altos estadistas e partidos políticos e o estabelecimento de um governo para conexão direta com o imperador e o povo. [9]

Yanagita Kunio estava na vanguarda do estudo do folclore japonês . Ele nomeou membros do público em geral que não são líderes políticos e intelectuais como “jomin”. Outros folcloristas são Minakata Kumagusu, Yanagi Muneyoshi e Orikuchi Shinobu. [9]

No Japão pré-guerra, a filosofia alemã foi avidamente estudada e introduzida. No entanto, do final do período Meiji ao período Taishō , a Escola de Kyoto tentou harmonizar o pensamento ocidental com o pensamento oriental, como o zen-budismo . Nishida Kitaro estabeleceu um pensamento original pela fusão do pensamento zen e ocidental. Seu pensamento é chamado filosofia Nishida. Ele insistiu na experiência pura em que não há oposição entre subjetividade e objetividade.  Sua ontologia derivou do nada absoluto. Watsuji Tetsuro criticou o individualismo egoísta ocidental. Sua ética diz que os seres humanos não estão em uma existência isolada, mas em uma existência relacionada. Ele insistia que os seres individuais e sociais deveriam estar cientes de sua própria individualidade e associação social. Ele também é conhecido por seu livro "Clima e Cultura", no qual estudou a relação entre o ambiente natural e o estilo de vida local. [9]

Filosofia japonesa contemporânea[editar | editar código-fonte]

Após a Segunda Guerra Mundial, muitos filósofos acadêmicos publicaram livros sobre filosofia continental e filosofia americana. Entre eles, Ōmori Shōzō, Wataru Hiromatsu, Yasuo Yuasa e Takaaki Yoshimoto criaram obras originais sob a influência do marxismo , fenomenologia e filosofia analítica. Ōmori Shōzō criou uma epistemologia monista única baseada em seus conceitos de "monismo de representação", "representação dupla" e "animismo de linguagem". Wataru Hiromatsu desenvolveu sua teoria da "estrutura ontológica multisubjetiva do mundo" na medicina chinesa. Takaaki Yoshimoto é famoso por sua "teoria da ilusão compartilhada" e vários ensaios filosóficos sobre a cultura japonesa. Hoje, estudiosos como Kojin Karatani (teoria literária), Hitoshi Nagai (solipsismo), Shigeki Noya ( filosofia analítica), Masahiro Morioka (filosofia da vida), Motoyoshi Irifuji (filosofia analítica) são considerados filósofos característicos da academia japonesa. [9]

Referências[editar | editar código-fonte]

  1. ↑ MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 281.
  2. ↑ James W. Heisig, Thomas P. Kasulis e John C. Maraldo (eds.), Japanese Philosophy: A Sourcebook , Honolulu: University of Hawaiʻi Press, 2011.
  3. ↑ MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 281, 282.
  4. ↑ MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 282.
  5. ↑ Krummel, John W. M. (2019). «Comparative Religion in Japan. Izutsu Toshihiko». In: Davis, Bret W. The Oxford Handbook of Japanese Philosophy (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press 
  6. ↑ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t James W. Heisig, Thomas P. Kasulis, John C. Maraldo (eds.), Japanese Philosophy: A Sourcebook, Honolulu: University of Hawaiʻi Press, 2011. David A. Dilworth & Valdo H. Viglielmo, with Agustin Jacinto Zavala (eds.), Sourcebook for Modern Japanese Philosophy: Selected Documents, Westport: Greenwood Press, 1998. R. Tsunoda, W.T.de Bary, D. Keene (eds.), Sources of Japanese Traditions, New York: Columbia University Press, 1964, 2 vols. Studies H. Gene Blocker, Christopher L. Starling, Japanese Philosophy, Albany, N.Y.: State University of New York Press, 2001. Hajime Nakamura, History of Japanese Thought: 592–1868. Japanese Philosophy before Western Culture Entered Japan, London – New York: Kegan Paul, 1969. Gino K. Piovesana, Contemporary Japanese Philosophical Thought, New York: St John's University Press, 1969.
  7. ↑ MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 282-286.
  8. ↑ a b c d e f g h i H. Gene Blocker, Christopher L. Starling, Japanese Philosophy, Albany, N.Y.: State University of New York Press, 2001.
  9. ↑ a b c d e f Gino K. Piovesana, Contemporary Japanese Philosophical Thought, New York: St John's University Press, 1969.
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