Feminismo materialista – Wikipédia, a enciclopédia livre

Feminismo materialista destaca o capitalismo e o patriarcado como essencial para a compreensão da opressão das mulheres. A teoria centra na mudança social em vez de buscar a transformação dentro do sistema capitalista.[1] Jennifer Wicke define o feminismo materialista como "um feminismo que insiste em examinar as condições materiais em que os arranjos sociais, incluindo aqueles de hierarquia de gênero, desenvolver... [um] feminismo materialista que evita ver esta hierarquia de gênero como o efeito de um singular... patriarcado e ao invés disso mede a teia de relações sociais e psíquicas que compõem um material, um momento histórico".[2] Ela afirma que "... [O] feminismo materialista argumenta que as condições materiais de todos os tipos têm um papel vital na produção social de gênero e ensaia as diferentes formas como as mulheres colaboram e participam nessas produções".[2] O feminismo materialista também considera como mulheres e homens de várias raças e etnias são mantidos em sua baixa situação econômica devido a um desequilíbrio de poder que privilegia aqueles que já têm o privilégio, protegendo, assim, o status quo.

História[editar | editar código-fonte]

O termo materialismo feminista surgiu no final de 1970 e é associado com os principais pensadores, tais como Rosemary Hennessy, Stevi Jackson e Christine Delphy.[1]

Rosemary Hennessy traça a história do feminismo materialista através do trabalho de feministas britânicas e francesas que preferiram o termo feminismo materialista ao feminismo marxista.[3] Na visão delas, o marxismo tem que ser alterado para poder explicar a divisão sexual do trabalho. O marxismo era inadequado para a tarefa por causa de seu preconceito de classe e por se concentrar na produção. O feminismo também era problemático devido ao seu conceito essencialista e idealista da mulher. O feminismo materialista então surgiu como um substituto para os dois: O marxismo e o feminismo.[3]

O feminismo materialista teve origem parcialmente da obra de feministas francesas, especialmente de Christine Delphy. Ela argumentou que o materialismo é a única teoria da história que vê a opressão como uma realidade básica da vida das mulheres. Christine Delphy afirma que é por isso que as mulheres e todos os grupos oprimidos precisam do materialismo para investigar essa situação. Para Christine Delphy, "começar partindo da opressão define uma abordagem materialista, opressão é um conceito materialista."[4] Argumenta que o modo de produção interna era o local de exploração patriarcal e a base material da opressão das mulheres. Argumentou ainda que o casamento é um contrato de trabalho que dá ao homem o direito de explorar as mulheres.[4]

The Grand Domestic Revolution de Dolores Hayden é uma referência. Hayden descreve o materialismo feminista naquele tempo como a reconceitualização na relação entre o espaço de alojamento privado e espaço público, apresentando opções coletivas para "tirar a carga" das mulheres no que diz respeito a trabalho doméstico, cozinhar e outros trabalhos tradicionalmente femininos.[5]

Abordagens transnacionais[editar | editar código-fonte]

As feministas materialistas são criticadas por falsamente assumir uma opressão universal da mulher. Ao se concentrar em relações capitalistas combinadas com o patriarcado, elas falham ao incluir a mulher em classes sociais, sexualidades e etnias diferentes.[1] Hazel Carby contestou as análises feministas materialistas da família como universalmente opressivas para todas as mulheres. Ela, em vez disso, observou que os valores da família são diferentes para as mulheres negras e homens, assim como a divisão do trabalho também é radicalizada.[6]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. a b c Jackson, Stevi. Maio-Agosto de 2011. «Why a materialist feminism is (Still) Possible—and necessary». Women's Studies International Forum (em inglês). 24 (3-4): 283–293. doi:10.1016/S0277-5395(01)00187-X 
  2. a b Margaret Ferguson (1994). Feminism and postmodernism. [S.l.]: Duke University Press. ISBN 0822314886 
  3. a b Rosemary Hennesy (1993). Materialist feminism and the politics of discourse. [S.l.]: Routledge. ISBN 9780415904803 
  4. a b Delphy, Christine; Leonard, Diana. «A Materialist Feminism is Possible». Feminist Review (em inglês). 4 (1): 79-105. doi:10.1057/fr.1980.8 
  5. Kramarae, Cheris; Spender, Dale (2000). Routledge international encyclopedia of women: global women's issues and knowledge. New York: Routledge. 766 páginas. ISBN 9780415920902 
  6. Carby, Hazel. White woman listen! Black feminism and the boundaries of sisterhood. in Gilroy, Paul (Ed) (1982). The Empire strikes back: race and racism in 70s Britain. London New York: Routledge in association with the Centre for Contemporary Cultural Studies, University of Birmingham. pp. 211–234. ISBN 9780415079099