Feminismo da diferença – Wikipédia, a enciclopédia livre

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O feminismo da diferença sustenta que há diferenças entre homens e mulheres, mas nenhum julgamento de valor pode ser colocado sobre tais diferenças e que ambos os gêneros têm igual status moral como pessoas^[1].

O termo "feminismo de diferença" se desenvolveu durante o "debate igualdade versus diferença" no feminismo norte-americano nas décadas de 1980 e 1990. Na década de 1990, as feministas abordaram a lógica binária de "diferença" versus "igualdade"^{[2] [3] [4]}.

O feminismo da diferença não exigia um compromisso com o essencialismo. A maioria das tendências feministas de diferença não argumentou que havia um vínculo biológico, inerente, a-histórico ou "essencial" entre a feminilidade e os valores tradicionalmente femininos, hábitos mentais (muitas vezes chamados de "maneiras de saber"^[5]) ou traços de personalidade^[6]. Essas feministas simplesmente procuraram reconhecer que, no presente, mulheres e homens são significativamente diferentes e valorizar as características "femininas" desvalorizadas^[7]. Esta variedade de feminismo de diferença também é chamada de feminismo de gênero^{[8] [9]}.

História[editar | editar código-fonte]

O feminismo da diferença foi desenvolvido pelas feministas como uma reação ao feminismo liberal (também conhecido como "feminismo da igualdade"), que acredita que as supostas diferenças de gênero seriam uma barreira à igualdade de tratamento entre homens e mulheres. Por sua vez, o feminismo da diferença sustenta que as diferenças entre homens e mulheres não são um obstáculo para que homens e mulheres, e os valores masculinos e femininos, sejam tratados de forma equivalente^[10]

O feminismo da diferença sustenta que a negação das diferenças de gênero serial prejudicial às mulheres, pois às impeliria a imitar os homens, privando a sociedade de suas contribuições distintas, ou permitindo que participem da sociedade apenas em condições que favoreçam as características masculinas.

O feminismo da diferença inspirou-se nas correntes de pensamento do início do século XIX, como, por exemplo, no trabalho da escritora alemã Elise Oelsner , que sustentava que não apenas as mulheres deveriam ser permitidas em esferas e instituições anteriormente exclusivamente masculinas (por exemplo, vida pública, ciência), mas que essas instituições também deveriam reconhecer os valores ética feminina, tradicionalmente desvalorizada^[11].

Referências