Batismo do crente – Wikipédia, a enciclopédia livre

O batismo do crente ou credobatismo é um rito cristão de batismo na doutrina da Igreja de crentes. Refere-se a uma experiência de renovação espiritual, segundo a qual um crente, após um novo nascimento, decide ser batizado na água depois de uma profissão de fé. É um ponto central do cristianismo evangélico, e um dos seus principais sinais distintivos.

Origem[editar | editar código-fonte]

Batismo do crente por imersão na Northolt Park Baptist Church, na Grande Londres, União Batista da Grã-Bretanha, 2015
Batismo do crente por imersão na Eastside Christian Church, Anaheim, Estados Unidos, 2018

O batismo do crente é baseado no ensinamento de Jesus Cristo que convidou a fazer discípulos em todas as nações e a batizá-los em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. [1]Segundo os evangélicos, é natural seguir a ordem; batizar alguém que tenha se tornado um discípulo antes, o que não é possível com um bebê ou uma criança. [2] [3] No Novo Testamento, as referências aos batizados referem-se apenas a adultos que experimentaram um novo nascimento. [4]

História[editar | editar código-fonte]

Os defensores do batismo infantil tentaram refazer a prática na era do Novo Testamento, mas, em geral, não há evidência inequívoca de prática antes do século II. [5] O mais antigo livro didático da disciplina da igreja, o Didaquê, considera o batismo de adultos. Os proponentes do batismo do crente sustentam que os registros não-bíblicos não são autoritativos, e que não existe nenhuma evidência na literatura bíblia ou cristã primitiva, mostrando que o batismo infantil era praticado por os apóstolos. [4]

Reforma[editar | editar código-fonte]

No século XVI, o movimento anabatista é considerado como a origem do retorno do batismo do crente. [6] Mas os historiadores classificam algumas pessoas e grupos como seus antecessores por causa de uma abordagem similar à interpretação e aplicação da Bíblia. A Confissão de Schleitheim, publicado em 1527 pelos irmãos suíços, um grupo de Anabatistas, incluindo Michael Sattler para Schleitheim é uma publicação que difundir esta doutrina. [7] Nesta confissão, o batismo do crente é colocado como um fundamento teológico essencial da Igreja de crentes. [6] Em 1609, o movimento batista fará o mesmo. [8]

O movimento pentecostal em 1906 e o movimento Carismático em 1960 também aplicaram o batismo do crente. [9] Essa prática se tornou um dos principais sinais de reconhecimento de uma igreja evangélica. [10] As denominações evangélicas que aderem à doutrina da Igreja de crentes praticam o batismo dos crentes, por imersão em água, após o novo nascimento e uma profissão de fé.[11][12]

Objeções teológicas[editar | editar código-fonte]

Um argumento teológico realizado pelo pedobatismo contra o batismo do crente é que a eficácia do rito depende da compreensão do batismo, que depende do que a pessoa batizada conhece. O pedobatismo, difundido por Agostinho de Hipona, afirma que as crianças que morreram sem serem batizadas não iriam para o céu. Os fiéis católicos pedem então que esse sacramento seja realizado o mais breve possível, sendo a criança justificada pela "fé dos outros". [13] Esta doutrina foi proclamada no Concílio de Cartago em 418, e declara que o batismo pode servir como um remédio contra o pecado original. [14]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Notas e referências[editar | editar código-fonte]

  • Este artigo foi inicialmente traduzido, total ou parcialmente, do artigo da Wikipédia em francês cujo título é « Baptême du croyant».
  1. ↑ Mateus 28:19
  2. ↑ Mark Dever, Jonathan Leeman, Baptist Foundations: Church Government for an Anti-Institutional Age, B&H Publishing Group, USA, 2015, p. 93
  3. ↑ Walter A. Elwell, Evangelical Dictionary of Theology, Baker Academic, USA, 2001, p. 131
  4. ↑ a b Stanley James Grenz Theology for the Community of God, Wm. B. Eerdmans Publishing, USA, 2000, p. 528
  5. ↑ Mark Dever, Jonathan Leeman, Baptist Foundations: Church Government for an Anti-Institutional Age, B&H Publishing Group, USA, 2015, p. 108
  6. ↑ a b William H. Brackney, Historical Dictionary of the Baptists, Scarecrow Press, USA, 2009, p. 21
  7. ↑ J. Philip Wogaman, Douglas M. Strong, Readings in Christian Ethics: A Historical Sourcebook, Westminster John Knox Press, USA, 1996, p. 141
  8. ↑ Robert E. Johnson, A Global Introduction to Baptist Churches, Cambridge University Press, UK, 2010, p. 56
  9. ↑ Keith Warrington, Pentecostal Theology: A Theology of Encounter, T&T Clark, UK, 2008, p. 164
  10. ↑ Michael J. Meiring, Preserving Evangelical Unity: Welcoming Diversity in Non-Essentials, Wipf and Stock Publishers , USA, 2009, p. 128
  11. ↑ Randall Herbert Balmer, Encyclopedia of Evangelicalism: Revised and expanded edition, Baylor University Press, USA, 2004, p. 54
  12. ↑ Donald W. Dayton, The Variety of American Evangelicalism, Univ. of Tennessee Press, USA, 2001, p. 155, 159
  13. ↑ Jean-Pierre Arrignon, Bernard Merdrignac, Cécile Treffort, Christianisme et Chrétientés en Occident et en Orien, Editions Ophrys, France, 1997, p. 87
  14. ↑ William J. Collinge, Historical Dictionary of Catholicism, Scarecrow Press, USA, 2012, p. 324
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